Тайны Великой Пирамиды: Великая Космическая Утроба. Призрак Прекрасного. https://gold6958.wordpress.com/wp-admin/post.php?post=4&action=edit#

☥☥☥☥☥☥☥

https://www.facebook.com/TajnyVelikojPiramidy/?ref=bookmarks

 

Все  материалы являются интеллектуальной собственностью авторa блога и не могут быть  использованы где-либо без активной ссылки на источник.

“Истинно — без всякой лжи, достоверно и высшей степени истинно: То, что находится внизу, аналогично тому, что находится вверху. И то, что вверху, аналогично тому, что находится внизу, чтобы осуществить чудеса единой вещи (то есть философского камня)”.

Изумрудная скрижаль Гермеса Трисмегиста

 

 

 

“В прекрасном – правда, в правде – красота ”

Джон Китс

Призрак прекрасного

Когда звёзды падают в колодец…

НИКОЛАЙ ИЛЬКЕВИЧ

 

“Светильник для тела есть око” (Мат. 6, 22)

1

Греческий историк Плутарх (De Iside et Osiride 9) писал о статуе египетской богини Исиды, которая имела надпись: “Я есть всё бывшее, сущее и будущее, и никто из смертных ещё не снял моего покрывала”. Под покровом вечной женственности скрывается тайна жизни и смерти, рождения и возрождения. Блуждающий в веках призрак прекрасного будоражит воображение человека…

В городе Дендере на потолке храма богини Хатор (“дом Гора”,т.е. “небо”, почиталась в образе небесной коровы, родившей солнце), которая отождествлялась с богиней Исидой, египетские жрецы изобразили подвижный образ вечности – священный Зодиак. Под покровом дендерского Зодиака скрывается живой, магический образ мира иного, воплотившийся для посвящённого созерцателя в священную Чашу. Чаша – символ вместимости божества. Недаром и античный платонизм видел в небе Чашу (сам Платон утверждал, что для очертания небес демиург использовал додекаэдр, Tim. 55c). Недаром, и христианская литургия пользуется Чашей, символизирующей небеса, полагая в эту Чашу земные стихии, долженствующие претворится в небесную субстанцию…

В магической геометрии Древнего Египта Чашу небес в водах жизни вечной  удерживают глаза бога Гора, священный символ скрыто покоиться на плече главного дантиста и писца 3 царской династии, жреца бога Гора– Хеси-Ра, и опрокидывается в колодец Великой пирамиды, являясь вместилищем “семени жизни вечной” (лепестки которого, в свою очередь, покоятся на жертвенном столе Гора, изображённого на погребальной панели Хеси-Ра). Сакральная Чаша в образе созвездия Малой Медведицы (“тесло Упуат”), указывавшего в эпоху пирамид на Полярную звезду, являлась магическим инструментом, которым жрец Гора отверзал уста усопшему правителю – отверзал бессмертную душу1, обретавшую вечное пристанище на Полярной звезде, где рождался светозарный Гор (“небо”), сын Исиды и Осириса. На дендерском Зодиаке, хранящем заветы Древнего Царства, божественный зародыш на небесном полюсе эпохи пирамид, незримо для смертного ока, воплощает алхимическая звезда Рождества (алхимия, как наука древней магии, очевидно, берет свое начало в Египте, в стране,  которую сами египтяне именовали KMT- Khemeit — черная земля, отсюда происходит слово  Al-Khem — Alchemy). Звезда обетованная объединяет в единую бессмертную субстанцию Воду в знаке Рака, которой повелевает Исида (небесная корова, плывущая в ладье– звезда Сотис – Сириус), и Огонь, который возгорается на наконечнике посоха Осириса (созвездие Саху – Орион). В Древнем Египте астральный брак Исиды и Осириса происходил в день летнего солнцестояния (в эпоху создания храма в Дендере в этот день Солнце находилось в знаке Рака) – в момент разлива священных вод Нила, когда в первых лучах утренней зари восходила лучезарная звезда Сириус, сопровождая уже взошедший Орион2. На древнейшем из известных нам образцов кругового Зодиака – дендерском, символом мистического союза светил, струящих свой свет в недра совершенной, вечной любви, является скрытый в линиях священных фигур образ сердца, форму которого принимает окрылённый Скарабей, изваянный из драгоценного камня, помещённый на сердце усопшего правителя Египта. Плоть человека может воскреснуть только с плотью мира, поэтому их надо соединить. Священный жук Солнца (имя его “cheper” –“шар”, “катить”‚ “быть”, “становиться” –  самозарождаться, ближе всего абстрактному значению этого слова соответствует современное понятие “эволюция”) на груди фараона Тутанхамона изображал малое сердце в теле человека и Cолнце – большое сердце в теле мира. Участвуя в творческой эволюции, душа фараона, как священный Скарабей, катящий на небесах шар Солнца, проходит сквозь  метаморфозы света и тьмы, жизни и смерти и воплощается в центре небесного круговращения в Полярную звезду (примечательно, что Полярная звезда располагается в узле астрального сердца Зодиака подобно тому, как на погребальной панели Хеси-Ра кулак жреца, прижатый к его сердцу, находится на линии Полярной звезды, соединяющей Большую Медведицу, которую символизирует “нога быка” – ножка седалища жреца, с Малой Медведицей, возлежащей на плече “помощника бога”)…

 

 

 

 

 

 

2

Египетские жрецы иногда соединяли погребальное изображение солнечного жука – “божественное сердце Ра” с изображением божественного глаза. Аномалия дендерского зодиакального круга, принявшая форму сердца бога Солнца – Ра, очерчена ножкой глаза Гора – кормчего солнечной ладьи. Золотой глаз Гора из гробницы фараона Тутанхамона, очевидно, являет нам пути божественного возрождения в божественных пропорциях своих форм.Расстояние, соединяющее зрачок глаза с его удлиненным уголком, относится к расстоянию, соединяющему зрачок глаза кобры с зрачком глаза сокола, изображённых на священном амулете, также как на погребальной панели Хеси-Ра расстояние, соединяющее уголок глаза жреца Гора, взирающего в вечность, с правой гранью прямоугольника погребальной панели, относится к ширине погребальной панели, равной высоте сидящей фигуры жреца (1 метр) 3.  На каноне человека, изображённом Леонардо да Винчи, обнаруженную пропорцию составляет отношение между расстоянием от уголка глаза до стороны квадрата (её устанавливает кончик среднего пальца вытянутой в сторону руки) и ростом человека. В свою очередь, перпендикуляр, проведенный от локтя вытянутой в сторону руки, делит расстояние от уголка глаза до стороны квадрата таким образом, что большая часть вновь составляет с целым интервалом, установленным глазом, обнаруженное нами отношение: π-φ2=π/6= φ2/5( π округляется до 3,1416).

 

 

 

Такая же пропорция на этой прямой существует между длиной предплечья и расстоянием между точкой локтя и глазом. Повелитель бесконечного пространства и времени, египетский бог Хех, изображенный на спинке трона фараона Тутанхамона, усанавливает золотую меру бесконечности: π-φ2=π/6= φ2/5. Так относится к диагонали, соединяющей уголок божественного глаза с вытянутым пальцем руки, прямая, связывающая вытянутые пальцы левой и правой руки. В Лувре находится золотая статуэтка 22 царской династии Древнего Египта, изображающая Осириса, Гора и Исиду, на которой прослеживается та же игра взаимопроникающих подобий, где сакральную пропорцию π-φ2=π/6=φ2/5, обнаруживают следующие прямые:  уголок глаза Гора — его локоть и локоть Гора —  уголок глаза Осириса, уголок глаза Исиды —  её локоть и локоть Исиды —  уголок глаза Осириса, локоть Гора — локоть Исиды и уголок глаза Гора — уголок глаза Исиды, пальцы поднятой ладони Гора — пальцы поднятой ладони Исиды и пальцы поднятой ладони Исиды — глаз Гора, пальцы поднятой ладони Исиды — пальцы поднятой ладони Гора и пальцы поднятой ладони Гора — глаз Исиды. На стене храма Осириса в Абидосе (Египет) есть изображение цветка (Цветок Жизни), лепестки которого сплетают очертания магических  глаз с вертикальными зрачками, радиус сферы этого волшебного цветка составляет с диаметром внутренней сферы отношение: π-φ2=π/6= φ2/5 (для того, чтобы возникла золотая пропорция, выводится прямая из уголков магических глаз, подобно тому, как мы расскрываем это удивительное взаимоотношение, проведя прямую из уголка глаза на каноне Леонардо).  Таким же образом, Полярная звезда эпохи пирамид — Тубан,  делит свод небесный дендерского Зодиака, а Бог Солнца-Ра, в день осеннего равноденствия, рассекает южную грань Великой пирамиды. В день осеннего равноденствия, с высоты птичьего полета, всего на несколько секунд  возникает поражающий воображение световой эффект: Солнце делит южную грань пирамиды на светлую и темную часть (в действительности пополам согнуты все грани пирамиды). В результате этой необыкновенной игры, в ярких лучах Солнца возникает золотой треугольник, основание которого (половина стороны основания пирамиды) составит с  гипотенузой (ребро пирамиды) отношение, приблизительно равное тому, которое на каноне Леонардо создает глаз человека относительно своего роста φ2/5 (при φ ~ 1,62). Так игра Солнца на гранях пирамиды в дни осеннего и весеннего равноденствий напоминает игру божественного глаза, с неведомой высоты взирающего на Великую пирамиду…

Эта универсальная константа, выраженная в современных единицах измерения, совпадает с мерой египетского локтя, величина которого, как полагает известный исследователь Египта Р. Бьювель, равна 0,5237м.4  Великий физик Исаак Ньютон на материале измерений Великой пирамиды, выполненных астрономом Джоном Грисом, определил, что длина “царского локтя” равна 20,63 английским дюймам – 0,524м.5Возможно эталоном “царского локтя” был, установленный во времена Древнего Царства на вершине Великой пирамиды священный камень пирамидальной формы Бенбен6 (“бен” – “семя”, “сперма”, “оплодотворение матки”), символизирующий “семя” солнечной птицы Феникс (с ней отождествлялся Осирис), которая часто как символ бессмертия вместе с глазом Гора изображалась на спинках погребальных скарабеев. Птица Бенбен определяла деление времени по известному жрецам циклическому закону прецессии7. В Чаше дендерского Зодиака, центром которой является звезда чаши Малой Медведицы — полярная звезда Кохаб (полярная звезда в 1500 г. до н. э. — 1 год н. э.,  в Древнем Царстве возвещавшая день летнего солнцестояния), смещение небесного полюса, совершающиеся вследствии прецессии – медленного смещения земной оси (ещё одно открытие сэра Исаака Ньютона), указывает завиток незримой ножки глаза Гора, который начинается на кончике Белой короны Верхнего Египта (Полярная звезда эпохи пирамид), венчающей Сокола-Гора, проникает в чрево беременной самки Гиппопотама (богиня Туарт), вынашивающей божественный эмбрион, и заканчивается на кончике её языка. Примечательно, что смещение небесного полюса относительно зодиакального круга и положение Малой Медведицы – “тесла Упуат”, открывающего путь в мир иной, дано в глубине божественного глаза в зеркальной инверсии.

 

 

 

 

Проникая взглядом по ту сторону видимого образа, отразим изображение полярного участка небесной карты на её внутренней поверхности и совместим полученное обратное изображение со звёздной картой Зодиака так, чтобы  звезда Альфа Дракона слилась со своим зеркальным двойником, а линия  звёзд ε — β перевёрнутого созвездия легла бы на спину самки Гиппопотама, тогда очертание Хвоста Дракона зеркального двойника созвездия Дракон отразит большая ножка Глаза Гора. Очевидно, инверсия Хвоста Дракона, отражённая ножкой глаза Гора, представляет  созвездия в качестве чрева небесной богини, которое оплодотворяется – увеличивает свой объём в процессе смещения небесного полюса. При этом совмещении “вывернутой” небесной карты c картой Зодиака,  чаша зеркального двойника Малой Медведицы совмещается с ногами египетского волка — бога «Открывaющего пути», лежащего на плуге в руке богини, а  ножка  созвездия – с  сакральным инструментом у ноги богини плодородия, о который она опирается, который вероятно являлся разновидность холодного оружия и  мог символизировать «швартовочный кол» полярного созвездия. Таким образом, бог  Упуаут «Открывaющий пути»  зодиака богини Хатхор отражает зеркальную инверсию Малой Медведицы, которая произошла на оси северного полюса  эклиптики (полюс находится в созвездии Дракона). (В Древнем Китае  о небесных метаморфозах, опрокинувших звездную Чашу, напоминает сакральная игра “горных волшебников” – “Звездное Ци”. Для игры в протошахматы использовалась доска в виде Бронзового зеркала – символ власти верховного божества, в качестве которого почиталась Полярная звезда. В последствии на нее стали наносить изображение перевернутого (как в зеркале) ковша Большой Медведицы. В Поднебесной шахматные доски служили звездным календарем и использовались в гадательной практике). Игру зеркальных двойников повторяет  изумрудный амулет Уадж. Уадж (с восседающим на нем Соколом-Гором представляет символ летнего солнцестояния) предстоит на полярной  оси эклиптики , как абрис передней части тела Солнечного Стража – Стража “Сегодня” (Страж “Сегодня” на дендерском Зодиаке разделяет эпоху Овна и эпоху Рыб чудесным посохом – мистическим рычагом на котором покоиться ножка божественного глаза, смещающего небесный полюс) и его зеркального двойника – Стража “Вчера”, стоящих у ворот Царства Мёртвых, через которые каждое утро следует бог Солнца “Ра Двойного Горизонта”.

Aмулет Уадж

Амулет Уадж  в абрисе фигур стелы из музея Древнего Востока в Стамбуле.

Если малая ножка глаза, обхватывающая ножку зеркального двойника Малой Медведицы, поднимет её на кончик языка богини плодородия, а та прикоснётся им к глазу бога Гора, прикасающегося к египетскому волку, тогда в точке глаза Гора произойдёт инверсия созвездия, которая совместит небесный ковш с ногами волка, а звезда Альфа Малой Медведицы сольётся с глазом Гора. Замечательно, что инверсия созвездия, произошедшая в глубине божественного глаза, соответствует инверсии изображения, которая происходит на сетчатке человеческого глаза. Таким образом, ножка божественного глаза, отражающая форму внутриутробного эмбриона, обхватывая фиксированную ось, вокруг которой происходит смещение небесного полюса, обращает время вспять и пространство “выворачивает наизнанку”, полагая в центре божественного глаза, коим является зрачок Гора, прикасающегося к египетскому волку, Полярную звезду (Альфа Малой Медведицы) наступающей эпохи Рыб. В свою очередь, богиня Туарт представляет на небесной карте полярное созвездие Дракон, но её ноги (Голова Дракона)  перевернуты, они отражают  зеркальную проекцию участка созвездия. Поступь небесной богини изменяет направление смещение небесного полюса — изменяет направление времени…

Иными словами, инверсия звёздного тесла раскрывает путь в мир иной – в мир зазеркалья, из которого на нас взирает божественное око Дендерского Зодиака (на этой инверсии построена вся древняя иконография Египта, традиция которой приписывала изображать ладони и стопы богов и усопших “вывернутыми наизнанку” – внутреннюю часть конечностей представлять в качестве внешней)…

Богиня Туарт представляет на небесной карте  созвездие Дракона, а её ноги —  астеризмы (Голова дракона), согласно традиции сакрального египетского  изобразительного искусства, повествующего о мире вечном, перевернуты — отражают  зеркальную проекцию участка созвездия.  Из мира зазеркалья на нас взирает и Малая Медведица (звезда Кохаб созвездия лежит в центре небесной чашы зодиака). Сакральная геометрия Зодиака принципиально многозначна, в ней блистательно обыгрываются, чудесно переплетаются и прихотливо разветвляются магические образы, призванные воплотить главную идею древней метафизики, повествующею о том, что божественный мир, как совершенное целое, бесконечно самозарождаясь, пребывает во всём.
В «Текстах пирамид»   при описании звездных ритуалов часто упоминается «швартовочный столб», что держит в руках Таурт. Инверсия Малой Медведицы происходит на небесной оси, которую держит в руках богиня Туарт и Осирис-Орион. Чаша Малой Медведицы в образе египетского волка Упуата, бога «Открывaющего пути», проводника усопших в Дуате, лежит на плуге, которым богиня Туарт вспахивает пространство небес  и опрокидывает созвездие Малой Медведицы — открывает путь в иной мир. При этом, звезда Кохаб Малой Медведицы, находясь в центре Зодиака, лежит в плоскости эклиптики вместе с виртуальным глазом Гора, который как бы удерживает Чашу Небес (ковш Малой Медведицы) над солнечным диском в предвечных водах Творения. Небесная Чаша Дендерского Зодиака отражает таинство, происходящие в глубине Великой пирамиды…
Чаша Небес. Золотые углы

 

 

 

 

 

 

Вокруг ноги Осириса, держащего в руках небесную ось, перекатываясь с боку на бок, изображая овал прецессии, кружит  фантасмагорическая птица — созведие Зайца. Обхватывая магическим клювом ногу властелина Царства Мёртвых,  она указывает на тот факт, что в цикле прецессии точка пересечения солнечной эклиптики и небесного экватора (точка весеннего равноденствия) в зодиакальном круге смещается назад. Мистическая птица, очевидно, символизирует “Великую Клохчущую Птицу”, обитающую в собственном Яйце, “Яйце и в Утчате”, о которой говорится в  “Книге Мёртвых” [Уоллис Бадж Е.А., “Египетская Книга Мёртвых”, М.,1995, стр.198]. Воплощение бога Ра и Осириса – “Великая Клохчущая Птица” (её можно сравнить с ведической птицей Кала-Ханса), снеся космогоническое Яйцо,  “открывает врата небес” и  “восходит к свету”…

 

Точку весеннего равноденствия, которая наступает, когда, двигаясь по эклиптике, Солнце пересекает небесный экватор,  определяют “Солнечные Стражи”– Акеру.  По мере того как земная ось в своем колебании описывает круг, точка весеннего равноденствия проходит весь  зодиак. Акеру указывают  на то, что в эпоху создания храма  “Хозяйки Небес” — богини Хатхор, точка весеннего равноденствия находилась в созвездии Рыб. На жезле “Солнечного Стража”  в точке  пересечения небесного экватора с эклиптикой начинается внутренняя ножка Солнечного Ока. Далее божественная спираль проходит по хвосту Овна (точка весеннего равноденствия предыдущей эпохи), переходит на фигуру газели (возможно созвездии Возничего или звезда Капелла, лат. Capella — «Козочка», самая яркая звезда в созвездии Возничего) и пролегает на хвосте  Бабуина (возможно созвездие Персея), являющегося воплощением бога Тота, бога, который исцелил Глаз бога Гора. На голове Бабуина восседает Сокол — Гор (звезда Тубан – Полярная звезда эпохи пирамид). Так божественная спираль весеннего равноденствия Солнечного ока переходит от точки пересечения небесного экватора с эклиптикой на небесный полюс.

Золотой угол на жезлах Акеру является рычагом  плоскости эклиптики. Смещение  созвездий в цикле прецессии определяется золотым  углом, которым управляет Око бога  Гора. Действительно если золотой угол мы умножим на число π, то в результате получим количество лет, за которое небесная сфера смещается на 6 градусов (π360/φ2=25920/60=432, примечательно то, что если мы разделим количество лет за которое сфера небес смещается на один градус на золотой угол, то получим величину равную отношению между египетским локтем и метром: (25920/360)/(360/φ2)=π/6).

Движением сфер небесных, управляет божественное Око и Властелин Царства Мёртвых, сжимающий в руке небесную ось. Согласно легенде, Осирис проглотил Око своего сына Гора, воскрес и стал Властелином Царства Мертвых. Поступь Осириса, исполненного законом своего  отца – солнечного бога Ра, отмечена на небесах зодиака богини Хатхор  золотым углом. Зрачок небесного Ока лежит в плоскости небесного экватора с которым рука Гора составляет золотой угол.   Таким образом, на небесной карте возникает рычаг, которым с одной стороны управляет рука Осириса, а с другой — рука Гора, которой, в свою очередь,  рычагом золотого угла в плоскости небесного экватора управляет зрачок Глаза  бога Гора. Небесная машина представляет своего рода вечный двигатель, в котором следствие  и причина могут менятся местами, круговорот этот бесконечен.  Как заметил Роберт Бьювель  в 10 500 год до н.э. на плато Гиза приходится надир прецессионного движения пояса Ориона вверх-вниз по меридиану, а в 2500 год н. э. — зенит. Как будто в узкой вертикальной щели медленно движется рычаг: 12 960 лет сверху вниз, а затем 12 960 лет обратно, снизу вверх.

 

 

Взирая в глаза богини Туарт, находящейся на границе между миром реального и миром зазеркалья, Гор созерцает  приполярное созвездие. Взор Гора обретает опору и защиту в зраке матери богов, чей образ был связан, подобно  богине Хатхор, с оком бога Ра. Гор видит  чашу бессмертия в глазах богини приполярной обители и богиня Туарт созерцает ее отражение в его глазах. Это бесконечное взаимное лицезрение является  залогом  и опорой их существования в вечности. Образ мира иного  воплощает инверсия созвездия  в божественных глазах, обретающие  форму египетского волка, которого касается божественная рука. В мире зазеркалья все происходит наоборот: реальное созвездие является мнимым,  мнимое, то, которое отражается в  божественных глазах, является реальным. Реальное положение Малой Медведицы (о нем можно судить относительно положения созвездия Дракон, которое представляет богиня Туарт на дендерском Зодиаке) относительно изображения египетского волка на божественной руке Гора соответствует инверсии изображения, которая происходит на сетчатке глаза. При этом, сакральное пространство Малой Медведицы (в сравнении с его мнимым изображением на божественной руке) уменьшено, а Полярную звезду наших дней представляет глаз Гора – зрачок дендерского Зодиака.
Оптическая система глаза проектирует изображение объекта на заднюю стенку сетчатой оболочки и создает на сетчатке, устилающей глазное дно, уменьшенное, обратное, изображение предметов. Это действительное изображение, которое мы видим. Мир попадает на сетчатку глаза перевернутым.   (http://www.pa.msu.edu/courses/2000fall/PHY232/lectures/lenses/real_image.gif  )
Если представить себя внутри божественного глаза Дендерского зодиака, становится очевидным, что  на самом деле действительное изображение Малой Медведицы является незримым, его нельзя видеть непосредственно – оно для нас мнимое, в отличие от образа созвездия,  перевернутого оптической системой глаза.  (http://www.pa.msu.edu/courses/2000fall/PHY232/lectures/lenses/virtual_image.gif )
Невероятно, но сакральная геометрия Зодиака отражает механизм нашего зрения!

 

 

 

 Зеркало Небес. У Тота большой палец кисти, держащий пишущий инструмент, перешел с внутренней стороны ладони на наружную её часть.  Он как бы вышел из зазеркалья, пересёк границу мира иного и остался на грани  жизни вечной…

 

 

 

My Documents52

Богиня Хатор держит ладонь фараона Сети I, сопровождая его в Царство Мёртвых (рельеф на стене усыпальницы фараона Сети I). Их ладони  зеркально симметричны. Относительно  большого пальца внешняя сторона божественной кисти  стала тыльной стороной (ладонь ушла в зазеркальеперевернулась на 180 градусов относительно большого пальца).
Ладонь  другой руки богини  неестественным образом перевернута — она  отражает положение ладони фараона в реальном мире (если не брать во внимание, что длина четырёх пальцев почти  одинакова). Иными словами, положение ладони богини Хатор отражается в стране зазеркалья и становиться ладонью фараона, ладонь  фараона становиться ладонью Хатор.  Магическая визуализация происходит в духовном, внутреннем божественном видении. Происходит духовное единение, мир земной преображается в мире божественном. Фараон входит в мир божественный, божественный мир входит в мир земной. Фараон видит ладонь богини так, как ему надлежит видеть в реальном мире свою ладонь. Глаз бога является глазом фараона, глаз фараона является  глазом богини Хатор. Об этом мистическом акте писал  великий христианский мистик Мейстер Экхарт:«Око, которым я вижу Бога, – это то же самое око, которым Бог меня зрит. Мое око и Божье око – это одно, и лик един, и мудрость, и любовь едины» («Духовные проповеди и рассуждения»).

3

 

 

Небесная Чаша из мира зазеркалья – это Чаша, опрокинутая в подземный колодец Великой пирамиды, в которой происходил священный брак Исиды и Осириса. Южная шахта усыпальницы фараона в день летнего солнцестояния эпохи пирамид была направлена на Орион,  северная шахта – на Полярную звезду, южная шахта усыпальницы царицы – на Сириус, северная шахта – на Малую Медведицу, положение которой  на земле зеркально отражалось в подземном колодце храма и в изгибе северной шахты царицы. Создается впечaтление, что небесная чаша опустила свою ножку на мировую ось (ось Полярная звезда — северная шахта фараона) и спустилась по ней в изгиб северной шахты фараона,  а затем  отразилась в изгибе шахты царицы (изгибы северных шахт почти зеркально симметричны и повторяют форму созвездия). Впрочем, всё можно представить иначе: Малая Медведица отражается  в изгибе шахты царицы и та передает её отражение изгибу шахты фараона. Круг замкнулся, став бесконечностью, где следствие и причина могут менятся местами. Таким образом, шахты пирамиды переводят отражение Малой Медведицы на мировую ось – ось Полярной звезды, где происходят её дальнейшие  инверсии. Ножка божественного Глаза, охватывая божественной спиралью комплекс пирамид в Гизе, отражается в колодце Великой пирамиды и, обретая форму Малой Медведицы, удерживает её небесную чашу  в водах вечности. Падение Малой Медведицы в подземный колодец Великой пирамиды – это изменение направления прецессии небесного полюса. Говоря иначе, это обращение вспять времени…

Сакральная геометрия храма отражает анатомию женского лона – “матку Исиды” и одновременно – “фаллос Осириса”. Прекрасная и женственная Большая галерея – это влагалище богини, а подземный колодец (маточная труба) ведёт в подземную камеру –  яичник Исиды. В астральной Чаше Исида передаёт помощнице в родах — богине  Туарт  свою оплодотворенную Осирисом яйцеклетку. Очевидно, Исида здесь отождествляется с Хатор,  богиней любви и экстатического опьянения, но одновременно и покровительницей смерти как трансформации и залог существования, новой жизни в ином мире, воплощение вселенской женственности, перерождающей умершего в своей утробе.

Магическое взаимопроникновение форм

 

Птица Бену и треугольная ниша оригинального входа Великой пирамиды, символизирующая “рождение”.

Сакральная ниша входа Великой пирамиды создает виртуальные образы иероглифов «Рождение» и «Горизонт»: высвобождает простор, который дает место магии…


По господствующему убеждению форма грубо обработанной ниши оригинального входа Великой пирамиды возникла в следствии некоего разлома этого входа. На самом деле она как и подземная камера храма олицетворяет доформенное, зародышевое состояние утробы материи Земли. В Древнем Египте “сесть на землю” означает “рождение”. Сакральная ниша треугольного проема входа Великой пирамиды представляет «родильные кирпичи» на которых рожали детей женщины Древнего Египта. Египтяне сравнили рождение ребенка с восходом солнца на рассвете. Наверное неслучайно иероглиф «рождение», изображающий «родильные кирпичи», напоминает иероглиф “Ахет” (горизонт) — символ рождения солнца и самой жизни, символ возрождения, изображающий солнце между двумя холмами. «Ахет» это горизонт на котором возрождается «Ах» — бессмертная сияющая сущность духа (изображалась в виде хохластого ибиса), возникающая из единства Ka (дух-двойник) и Ба (высший дух личности). Хохластый ибис (птица Бенну) в Древнем Египте также являлся символом возрождения, воплощавшим Ху или Ба (душу) бога Творца — Амона-Ра. Блоки треугольного проема входа Великой пирамиды отражают изображение камня Бен-бен — символ «окаменевшего семени» Творца, на котором восседает птица Бенну. Таким образом, вход Великой пирамиды говорит об «окаменевшем семени», вытекшем из Амона-Ра в первобытном океане, эякуляции, оплодотворении в первобытном океане, жилища (подобного мировой горе) небесной богини, рождении и возрождении солнечного бога Творца, сияющего на горизонте Великой пирамиды…
Очевидно, ключом к пониманию предназначения пирамиды является праздник Хеб-сед — символическое ритуальное убийство (ритуал был известен с древних времен у живших в долине Нила первобытных племен, там существовал обычай “убивать” своего вождя, когда он становился старым, считалось, что слабый вождь угрожает благополучию племени, так как вождь считался ответственным, за хороший урожай посевов, за обильный приплод скота, за плодородие женщин племени; после ритуального убийства вождя его место занимал молодой и сильный приемник). Как правило, юбилейные торжества Хеб-сед устраивались через тридцать лет после начала правления очередного фараона. После инсценировки убийства совершался обряд, символизирующий новое рождение фараона, утверждающий торжество созидательной силы — силы его эроса. Главной целью праздника Хеб-сед было подтверждение того факта, что душа повелителя «подготовилась» после его символической смерти совершить успешное путешествие в царство Дуат. Фараон сталкивался с испытания на способность совершить вознесение на небо. «Просветленное состояние разума», которого должен был достичь фараон, выражалось понятием «Ах». Фараон достигал этого состояния в месте, известном как «Ахет» — «горизонт», оно должно интерпретироваться в качестве места духовного озарения, «пробуждения», «восшествия». Царь в этот момент, как воплощение новорожденного солнечного бога Творца, сияющего на горизонте «холма творения», «соединял» два мира — «Священное царство» и Землю…

В Древнем царстве  символ «Ахет» изображался как Ибис («Ах») над пирамидой. Великую пирамиду именовали  «Горизонтом Хуфу (Хеопса)», горизонтом («Ахет»), на котором возрождался бессмертный сияющий дух Амона-Ра в образе хохлатого ибиса — птицы Бенну. «Ах» в Египетской Книге Мёртвых именуется духом «Ху»   (Akh, Khu, Khou, Yekh) — это одно из наименований птицы Бенну. Можно предположить, что более поздняя запись «Ахет», изображающая солнце между холмами, символом которого являлась птица Бенну, несет древнее знание, которое оставил потомкам строитель пирамиды, хохлатый ибис — бог Тот, воплощающий первоначальный принцип Творения, магическими символами запечатавший вход Великой пирамиды…

 

 

 

Осирис оплодотворяет Исиду, хозяйку храма.
«Как восхитительно видеть», — говорит она, а именно Исида: моему отцу, [умершему] фараону, когда он восходит на небо сквозь звезды…» [Тексты пирамид, 939].«Небо ясно, Сотис [Сириус] живет [т. е. появляется], я [единственный] живущий, сын Сотис:» [Тексты пирамид, 458].«Твоя сестра, Исида, приходит к тебе насладиться любовью твоей. Ты [умерший король] поместил ее на свой фаллос, и твое семя вошло в нее; она готова к тому, чтобы стать Сотис, и Гор-Сопду вышел из тебя, как „Гор, который в Сотис…“, и он (я) защитит тебя его (моим) именем Гора, сына, кто защитит отца…» [Тексты пирамид, 632-3]

 

 

Cветозарный Осирис по звёздному туннелю спускается с небес в палату фараона. В этот момент  храм  является  воплощением звёздного божества. Сияние бессмертных звезд сквозь звездные шахты Великой пирамида активируют духовные субстанции фараона, проходящего инициацию в камере Осириса. Малая Медведица отражается в колодце Великой пирамиды и преображается в инструмент отверзания уст «усопшего» —  в вместилище Ка, направляя Ка в подземный туннель храма, к Полярной звезде мира иного (звезда Кохаб указывала на Полярную звезду эпохи пирамид). Там  в подземном мире Ка соединяется с Ба, которое в образе небесной птицы унеслось на небеса через северную шахту усыпальницы фараона. Так в глубине Великой пирамиды — в подземном мире отражается мир небесный, соединяя Ка и Ба фараона в бессмертную сущность Акх…

 

 

Созревание плода  происходит в чреве самки Гиппопотама на оси симметрии, вокруг которой смещается небесная ось, воплощающая фаллос Осириса. Зачатие и созревание божественного эмбриона по закону зеркального мира совершается  как на небесах так и в подземной глубине храма. Мир земной отражает мир небесный.Таким образом, Великая пирамида – эта межа в зазеркалье, сон окрыленной души, “вывернувший” символ горнего – чашу Малой Медведицы в колодец – символ подземного царства… (Любопытно как эти образы перекликаются  с космологией майя. У народа майя божество Кабахуиль, или «Основа Рая», материализовало из пустоты «Великий Камень Милосердия». «Великий Камень Милосердия» представляет понятие священного Центра мироздания, откуда возникает «небо». Для древних майя Млечный Путь представлялся Великой Космической Матерью, которая породила всю Жизнь. Центр — “Темная расщелина”Млечного Пути была её Космическим Лоном. Майя называли её разными именами, наиболее часто использовался термин «движение во время родов» или пуповина,  это вход в иной мир, “темный разрыв”  в центре Млечного Пути, где согласно преданиям был обезглавлен бог Солнца. Божество Кабахуиль, творец Великого Камня Милосердия, сам ассоциируется с Хунраканом — Большой Медведицей, — созвездием, чье вращение вокруг полюса очерчивает расположение Полярной звезды. Как со священным вавилонским храмом-горой, дур-ан-ки, где невидимая полярная ось объединяет три мира через священный центр, Кабахуиль — Большая Медведица несет дальше Великий Камень Милосердия в Центр. «Камень в центре» — это майянское понятие времени, когда, согласно древнему сказанию, «разбуженные» звезды вызывают первобытный «Великий Камень Милосердия», проявляющий в виде семи камней,  семи огней или божественных очей, освещающих первобытную «тьму»).

Если высоту Великой пирамиды (146,63м.) удлинить на меру египетского локтя, тогда в масштабе 1×43200, высота храма  представит полярный радиус Земли (6356900/43200) – π/6 = 146,63м.  Таким образом, масштаб перехода параметров Великой пирамиды к пропорции Земли близок  прецессионному явлению. Иными словами, Великая пирамида представляет картографическую проекцию северного полушария Земли. Ось храма отражает полярную ось Земли, в следствии смещения которой возникает цикл прецессии, оплодотворяющий небеса. В свою очередь, если высоту храма удлинить на ширину погребальной панели Хеси-Ра – на высоту сидящей фигуры жреца (модуль панели), равную  метру (т.е. равную одной десятимиллионной части расстояния от северного полюса до экватора по поверхности земного эллипсоида на долготе Парижа), тогда высота пирамиды в масштабе 1×43200 станет равна экваториальному радиусу Земли (точнее: 6378200/43200 – 146,63 = 1,01м.). Таковы удивительные коды, на которые нам указывает божественный глаз из гробницы фараона и глаз человека, изображённого Леонардо да Винчи, в пропорциях тела которого восходит золотая пятиконечная звезда – символ бога Древнего Египта, возрождающегося на небесах древнейшего Зодиака…

Из глубины небесной Чаши на нас незримо взирает всепроникающий глаз Гора. Освобождённый из глазниц плоти Дух, будто преграждает путь, а может быть напротив служит тайной связью, которая объяснила бы всё, – если бы только ум человеческий мог выдержать выпавшее ему объяснение. Созерцание красоты, раскрывающейся в божественных глазах, охватывает священным трепетом страха и изумления. Душа окунается в мгновенный сон, исполненный гармонии сфер небесных… Пробуждаясь от очарованного сна, мы видим только тень, которую отбрасывает в пространство ускользающая длительность. Мир меняет свои покровы. Но неистребим чистый кристалл, воссиявший на небесах человеческого духа. Призрак воплотившейся красоты будоражит наше воображение…

4

 

Глазом (визирем) фараона III династии Древнего Египта Джосера был его главный писец Хеси-Ра, на кончике пишущего инструмента которого скрываются невероятные тайны Вселенной. Если на базовой погребальной панели Хеси-Ра, калиброванной визиром (Каир, Египетский музей, CG 1426), мы соединим кончик тростниковой палочки с кончиком большего жезла, а затем соединим кончик тростниковой палочки с нижним концом бечёвки на плече жреца, символизирующим звезду Альфа Малой Медведицы, то в результате получим равнобедренный треугольник, медиана которого, рассекая уста жреца, в свою очередь, соединит наконечник меньшего жезла с вершиной тростниковой палочки. Далее если мы соединим уголок глаза  жреца с визиром погребальной панели, то длина этой прямой будет равна длине наконечника малого жезла  панели (φ-1 – 0,5) м., на которой жрец изображен в положении стоя (отношение длины этого наконечника к длине наконечника малого жезла базовой панели:  25920×2/60000~0,102/0,118~2×0,432).

 

Сфера  радиусом (φ-1 – 0,5) м., проведённым из уголка глаза жреца, точно ляжет на сторону построенного нами равнобедренного треугольника. В результате несложных построений перед нами возникает удивительная космологическая схема. На которой сфера глаза жреца бога Гора лежит на боковой стороне равнобедренного треугольника (0,365м.), медиана которого образует с этой стороной угол 23,5 градусов (этому углу соответствует угол между прямыми, связывающими на дендерском Зодиаке Полярную звезду эпохи пирамид с локтем Саху-Осириса и с наконечником его посоха), равный углу наклона небесного экватора Земли к плоскости вращения Земли вокруг Солнца (солнечная эклиптика). Иными словами, медиана равнобедренного треугольника представляет небесный экватор, а боковая сторона треугольника (365 мм), построенного кончиком тростниковой палочки и концом рукоятки небесного ковша (бечёвка на плече жреца), воплощает плоскость солнечной эклиптики  (большой круг небесной сферы, равный 365 дням, по которому происходит видимое годичное движение Солнца)! При этом, основание равнобедренного треугольника, равное длине тростниковой палочки (2/φ4м.), связывая кончик большего жезла с Полярной звездой грядущей эпохи — Альфой  Малой Медведицы (в эту эпоху угол наклона эклиптики приблизительно равен 23,5 градусам, в эпоху  III династии  он был примерно равен 23,9 градусам), символизирует мировую ось (полярную ось Земли). Говоря иначе, виртуальный двойник тростниковой палочки (полярная ось Земли), смещаясь вокруг сферы глаза Хеси-Ра, указывает грядущую Полярную звезду! Между тем, пишущий инструмент Хеси – Ра воплощает луч Творения – струну, натянутой между Землей и Солнцем, поделенную по закону октав: 149597870700 м/(29×109)=2/φ(φ ~ 1,61749…). В свою очередь,  квадрату  последней величины соответствует отношение 1000000000 части диаметра Солнца к радиусу сферы глаза Хеси-Ра: (2/φ4)2=(0,118/1,392). Медиана магического треугольника, “отверзая уста” уста жреца, символизирует небесную проекцию   экватора Земли и составляет с 108частью экватора  Земли отношение π/φ2=0,4007/0,334 . Очевидно, на погребальной панели главного писца III царской династии Древнего Египта  была  указана схема  смещения небесного полюса (прецессия), возникающая вследствии  медленного смещение земной оси и была установлена гелиоцентрическая модель мира за 4 тысячи лет до знаменитого трактата “Об обращении небесных сфер”, написанного торуньским каноником Николаем Коперником! В океане космоса пишущий инструмент излучает мировой порядок (маат), хранителем которого является, совершающий священнодействие  жрец Хеси, воплощающий бога Солнца-Ра…

 

Если мы полагаем, что Великая пирамида  представляет картографическую проекцию северного полушария Земли, то не станет противоречием полагать, что  погребальная панель Хеси Ра представляет Гелиоцентрическую модель мира. 365 элементов парика жреца, воплощающего солнечного бога Ра, символизируют 365 дней солнечного года, его пишущий инструмент представлет земную ось, которая смещаясь в цикле прецессии указывает на ПОЛЯРНУЮ ЗВЕЗДУ НАШЕГО ВРЕМЕНИ! В её сиянии нашему взору открывается космогоническая мистерия воскрешение солнечного божества Хеси РА (имя его состоит из Ра, бога Солнца, и Хеси, что означает «отмеченный, благодатный», это первое в египетской истории упоминание бога Солнца в имени человека,  не являющегося фараоном) — это предсказание жреца, исчислевшего ход небесных сфер и сроки нашего изумления, причастного его возрождению…

Современная историография утвеорждает, что жрецы Древнего Египта не могли обладать подобными знаниями о строении Солнечной системы, но тогда сакральное пространство погребальной панели Хеси-Ра воистину представляет мистическую картину: в биении сердца божественного «избранника Солнца» с кристальной ясностью утверждается мировой порядок, который он невероятным образом угадал, прозрел и начертал….

Благоговейно протягивая ладонь к жертвенным дарам,  жрец Гора  возвещает тайну жизни вечной.  Положение его рук, отмеченных  золотым сечением, отражает золотое деление лепестков магического Цветка Жизни. Это хлеб лотоса (согласно Геродоту, египтяне, жившие в дельте Нила, собирали цветы лотоса, их сушили, измельчали в муку из которой пекли магический хлеб, хлеб дающий вечную жизнь). Хеси-Ра  расcекает золотым делением  лепестки Цветка  и протягивает к ним ладонь на жертвенном столе.  Жрец делит золотым сечением Цветок Жизни, подобно тому, как бог Солнца-Ра, в день осеннего равноденствия, всего на несколько секунд, рассекает золотым сечением южную грань Великой пирамиды.  Это Таинство созвучно Библейскому тексту: «И, взяв хлеб и благодарив, преломил и подал им, говоря: сие есть тело Мое…” (Евангелие от Луки, глава 22. стих 19).  “Цветок” Хеси-Ра раскрывается не в чувственном, но в ином, существенно новом восприятии, скрытом в неведомых недрах человеческого существа. Сквозь тысячелетия мы заглянули за покров Таинства, выводящего чувственный ряд человеческого сознания за пределы реальности…

Так из тлена восстаёт вещий дух  Хеси-Ра, озарив светом чистого разума тьму погребённых эпох.

 

 

Цветок Жизни в Древнем Египте являлся сакральным каноном всех священных изображений и архитектурных сооружений.  Жрецы Древнего Египта  рассекли золотым сечением лепестки Цветка и извлекли из него антропокосмическую  пропорцию Царского Локтя. Они одухотворили бесконечность и дали ей меру, связав в единой константе иррациональные числа: φ и π! Мера Царского Локтя дана в современной метрической системе, которая базируется на точных данных о размерах нашей планеты! Знали ли жрецы их? Сакральные построения погребальной панели Хеси-Ра являются этому доказательством…

 

Магический жезл золотого сечения представленный в метрической системе, обнаруженной на панели Хеси-Ра исследователем И.П. Шмелевым (3)

 

Примечательное совпадение метра и числа π в конструкции Великой пирамиды. Квадрат (сторона куба), разделённый пополам  южной стороной основания пирамиды (230,4 м.), отсекает от высоты пирамиды 31,416 м. = 10π.

Жезлы Хеси-Ра являлись инструментами проектирования Великой пирамиды.

 

 

Замечательно, что основание пирамиды и её высота соотносятся с кругом. Периметр основания пирамиды равен длине окружности, радиусом которой является высота пирамиды. Иными словами, основние пирамиды ассоциируется с окружностью, радиусом которой является высота Великой пирамиды, которая, в свою очередь, соотносится с полярным радиусом Земли. Параметры Великой пирамиды резонируют с нашей планетой…При этом, если диаметр окружности равен 1, то диагональ основания пирамиды равна 1,111. Любопытно, что длина дуги 1 градуса по меридиану на широте 45 градусов (которая соответствует углу диагонали квадрата) равна 111,1 км….

 

 

 

 

 

Жан-Поль Бьювель (брат Роберта Бьювела) вычеслил, что вогнутые грани Великой пирамиды укорачивают центральную ось основания Великой пирамиды следующим образом: 440 египетских локтей -2 x 1.76 е.л =436.48 е.л.( середина каждой грани смещается  на 0.9215м =1.7 6 е. л. к центральной оси храма). Высота храма тогда становиться равной 277.758 е.л. (при угле 51.84º). Между высотой 280 е.л.  и  277.758е.л. возникает виртуальное пространство, которое на диагонали основания пирамидона представляют два смежных треугольника (высота =280 — 277.758 =2.242 е.л, основание-диагональ=4.9778 е.л., углы 41.98º).

В виртуальное пространства пирамидона точно вписывается сфера диаметром в 1м. Окружность сферы делит гексагон — Семя Бенбен (Семя Жизни) мерой египетского локтя: π/6. На вершину Великой пирамиды птица Бенбен вознесла семя солнечного божества!

Семя Бенбен  в космической утробе Великой пирамиды.
Из Семени проростает Цветок Жизни…

 

 

 

Между мерой египетского  локтя и метром точно такое же отношение, как между объемом сферы  и объемом куба
(диаметр сферы равен  стороне куба): cфера в кубе.

 

 

 

 

 Литература:

 1Lauer, J. P. Observations sur les Pyramides. Imprimerie de l‘Institut Français D‘Archéologie   Orientale, Cairo, 1960 ed., p.106.                                                          

2Neugebauer, O., Parker. R. Egyptian Astronomical Texts. Vol.1. Brown University Press,   Lund Humphries, London, 1964 ed., p. 24-25./

Р. Бьювель, Э. Джилберт. Секреты пирамид, Мocква, 1997г., с. 153-154, с.231-232.                                

Шевелев И. Ш., Марутаев М. А, Шмелев И.П.  Золотое сечение, Москва, 1990, с.332.

4 Р. Бьювель, Э. Джилберт. Секреты пирамид, Мocква, 1997г., с. 248, с.286.

5 П. Томкинс. Тайны Великой пирамиды Хеопса, Мocква, 2005г., с.47.

Edwards, I.E.S. The Pyramids of Egypt. Penguin Books, London, 1993 ed., p.282.

7 Schwaller de Lubicz R. A. Sacred Science, the King of Pharaonic Theocracy. Inner Tradition International, New York, 1982 ed., pp175-178./

Rundle Clark, R. T. Myth and symbol  in Ancient Egypt. Thames and Hudson, London, 1978   ed., p.246./

    Р. Бьювель, Э. Джилберт.Секреты пирамид, Мocква, 1997г., с.207, c.209.  

 

Земля богов и священных чисел

“То, что находится внизу, аналогично тому, что находится вверху. И то, что вверху, аналогично тому, что находится внизу, чтобы осуществить чудеса единой вещи (то есть философского камня)”.
Изумрудная скрижаль Гермеса Трисмегиста

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Более 3 тысяч лет великомудрый Тот  укрыт от праздного взора на спинке трона гигантской статуи  Рамсеса II в первом дворе храма Луксора, который называется «Храмом Рамсеса, возлюбленного Амоном, соединившегося с вечностью». Если согласиться с гипотезой Р. А. Шволлера  де Любича, о том, что композиция храма в Луксоре отражает скелет человека ( мы также утверждаем, что  Великая пирамида, созданная намного раньше храма, отражает анатомию человека), тогда бог Тот будет находиться в области коленного сустава храма Человекa. Он определяет направление «движения» храма Человека. На Древе Жизни Тот указывает относительно северной оси золотой угол  направления центральной оси «Храма Рамсеса, возлюбленного Амоном, соединившегося с вечностью» и направление процессионной дороги  каменных стражей, которая ведет от могучего пилона храма  Человека  в «Священнейшее из мест» (др. егип. «Ипет Сут») — в храм Амона-Ра в Карнаке…
В день зимнего солнцеворота Амон-Ра порождает  самого себя в храме Карнака. В период летнего солнцеворота (начало Нового года в Древнем Египте), во время Фестиваля Опет, статуя себя самого породившего бога Амона-Ра, вместе с его супругой, матерью и одновременно  дочкой — богиней Мут и их сыном богом Хонсу ( иногда отождествлялся с богом Тотом) выносились в  ладье бога Солнца по Аллее Сфинксов в  храм Луксора, где происходила мистическая встреча бога Амона-Ра из храма в Карнаке с Амоном из храма в Луксоре. Священная процессия символизировала мистический  брак единого бога Амона-Ра с богиней Мут: зачатие эмбриона мира божественного, человеческого, животного и растительного. Священное тайнодействие происходило на тропе, которая располагается под золотым углом на оси Север-Юг. Наука утверждает, что растения  растут по спирали. Части деревьев, такие как стебли, листья и цветы, растут из центральной точки роста, называемой меристема. Каждый новый зачаток, растет и развивается из этой точки, вырастая в определеном направлении и образовывая определенный угол с предыдущим зачатком (листом, цветком, стеблем). В большинстве растений, зачатки растут под четко определенными углами по отношению к другим, образовывая четкие правильные спирали. Только «золотой» угол в 137 градусов 30 минут формирует компактную структуру растения. Эффект спирали теряется при малейших отклонениях от идеального угла. Количество образованных таким образом спиралей волшебным образом совпадает со значениями ряда Фибоначчи… Очевидно, древний бог Тот, из храма Амона-Ра в Луксоре, раскрывает нам эти священные законы мироздания…
Таким образом, бог Тот, изображенный на спинке трона Рамсеса Великого, определяет азимут «Храма Рамсеса, возлюбленного Амоном, соединившегося с вечностью». На Древе Жизни этот угол отражается золотым углом:  42,5={180-42,5=137,5=360/(φxφ)}. Если совместить изображение Тота с центральной осью корта Рамсеса Великого (спроектировать его изображение точно вниз), тогда ось корта преображается в ствол Древа Жизни или в Мировую Ось – в центр мироздания. Вокруг него по законам божественной гармонии вращается полюс небес, звезды, планеты, мир небесный и мир земной…

Древний Египет подчинялся закону Маат, космическому порядку, который — как верили египтяне — был спущен с неба на землю богами при сотворении мира, в золотой век, носивший название зеп тепи, или «Первое Время». Египтяне называли свою страну «КМТ» («Ке-mit», «Kemet», «Khemet», «Khem», «Аl Khem» «Khemit»).  В буквальном переводе оно означает «черная земля», олицетворяя богатую, темную, плодородную почву, образующуюся после разлива Нила.  Боги измерили страну Хемет и связали её магическими линиями Нетер. Золотым углом (азимут=137,5 градусов)  осенен  храм Мединет Хабу (заупокойный храм Рамсеса III) в Луксоре и магическим треугольником связан с храмом в Карнаке.  

 На восточном берегу священной реки Нил, в 26 градусах к северу от экватора, огромный центральный зал храма Амона-Ра в Карнаке образует узкую прямую щель длиной около километра, тянущуюся с юго-востока на северо-запад под  углом 26 градусов к параллели.  Cакральную диагональ  в  в день зимнего солнцеворота   озаряет диск Солнца, увенчав далекие церемониальные ворота иероглифом  «Ахет» …
Карнакский храм строился с таким расчетом, чтобы в день зимнего солнцеворота (в период XVIII династии — 22 декабря) ось храма совпадала с центром восходящего Cолнца. Основой архитектурно-культового сценария был эффект «рождения» Cолнца в интерьере храма. Лучи Cолнца, поднимающегося из-за восточных скал, сначала освещали вершины обелисков с изображениями Амон-Ра (Cолнце встречалось со своим изображением). Затем они проникали в храм через его восточный проем, попадали в святилище, наиболее темную и тесную часть анфиладной оси, и заставляли вспыхнуть золотым цветом выставленный на алтаре главной фетиш храма — золотую ладью, на которой, согласно легенде, солнечное божество совершает дневной путь по небу.
Люди на Ниле видели первый луч Cолнца рождающимся изнутри храма. Храм в целом предстает обстройкой луча-оси, собирающей, концентрирующей, фиксирующий горизонтальный луч Cолнца в день зимнего солнцеворота, в самый сокровенный момент, когда, согласно культу, Солнце рождается в святилище храма: «Двери подземного мира распахнуты, о Сокар, Солнце в небе! О рожденный вновь, ты блистаешь над краем небес, и ты возвращаешь Египту его красу всякий раз, когда небеса пронизываются лучами, всякий раз, когда ты рождаешься диском в небе»…

«Священнейшее из мест» — храм Амона-Ра  в Карнаке и заупокойный храм Рамсеса III распологаются на одной широте, но по разные стороны Нила. Если  продолжить центральную ось храма Мединет Хабу на юго-восток, то  в водах  Нила она соединится с продолжением  оси двора  «Храма Рамсеса, возлюбленного Амоном, соединившегося с вечностью» и направлением процессионной дороги, которая ведет от могучего пилона храма  Человека  в храм Амона-Ра в Карнаке.  При этом возникает равнобедренный треугольник. Поскольку ось храма Мединет Хабу имеет азимут 137,5 градусов, а на противоположном берегу Нила процессионная дорога от храм Луксора к храму Корнаку имеет азимут (180-137,5) градусов, то в вершине равнобедренного треугольника, в водах священной реки  (на оси север-юг) ось процессионной дороги отразится золотым углом. В мире ином — в стране зазеркалья возникает магическая пирамида на вершине которой отражается солнечный диск, золотыми лучами озаряющий священную землю.
Таким образом, «золотой»  угол солнечного бога, формируя   структуру  живого мира, благодатным светом мира иного освящает процессионную дорогу на берегу Нила.  В день зимнего солнцеворота  Амон-Ра воистину порождает  самого себя, где во время Фестиваля Опет его статуя, вместе с его супругой, матерью и одновременно  дочкой — богиней Мут и их сыном богом Хонсу выносились в  ладье бога Солнца по Аллее Сфинксов в  храм Луксора, где происходила мистическая встреча бога Амона-Ра из храма в Карнаке с Амоном из храма в Луксоре. Священная процессия символизировала мистический  брак единого бога Амона-Ра с богиней Мут: зачатие эмбриона мира божественного, человеческого, животного и растительного…
  Магическая сеть  Великих храмов на берегах  Нила

 

 

 

 Золотой луч (азимут 137,5 градусов), опущенный с вершины Великой пирамиды на восточное святилище Храма Сфинкса, и золотой луч, опущенный от северо-западного угла храма,  дают начало золотой спирали комплекса пирамид. От пирамиды Хафра на эту сакральную точку указывает направление погребальной дороги.

Праобразом пирамиды являлся «священный холм», с которого, как гласило предание, впервые поднялось Солнце. Этот холм находился в Гелиополе, и именно на этом месте была возведена священная колонна во времена, предшествующие эпохе пирамид. На ней был установлен священный камень Бенбен — «камень, который упал с неба». Текст с упоминанием о таинственном «камне» относится к периоду правления Сенусерта I (фараона XII династии). На третьем году своего царствования, Сенусерт перестроил храм Ра-Атума в древнем центре солнечного культа, Гелиополе. Он, фактически, восстановил все церемонии, которые ранее здесь существовали. На 30-м, юбилейном, году он установил   на месте священной колонны  20-метровый обелиск  из гранита, который стоит здесь до сих пор и является древнейшим обелиском в Египте. Диагональ квадрата  компекса пирамиды, проведенная на северо-восток, связывает Великую  пирамиду  с предполaгаемой колонной Бенбен.  Гелиополь  расположен  на одной широте c другим религиозным центром  Летополем, но по разные стороны Нила. Как Летополь, так и Гелиополь упоминаются в «Текстах пирамид» многократно, оба города в эпоху пирамид являлись важными религиозными центрами. Роберт Бьювэл заметил, что Гелиополь, лежащий на восточном берегу Нила расположен в соответствии с точкой восхода солнца, появляющегося на горизонте с восточной стороны Млечного Пути. Месторасположение Летополя, города Гора, который «в Сотис», соотносится с точкой подъема на восходе Сириуса. Расстояние от священной колонны Гелиополя до Летополя равно 104π египетским локтям (16,44… км), такое же расстояние соединяет Летополь с северным углом кавдрата золотого прямоугольника пирамид! В этом священном месте возникает магический треугольник, составленный точками восхода солнца, на гипотенузу которого указывает диагональ квадрата пирамид.

 

 

 

Диагональ большого квадрата золотого прямоугольника пирамид напралена на предвечный холм Бенбен, который появился из первичных вод Нуна. В Текстах пирамид, в главах 587 и 600, бога – творца Атума называют холмом. Там же сказано, что холм превратился в небольшую пирамиду, которая находилась в Иуну (Гелиополь), она была местом пребывания Атума. Камень Бенбен был назван в честь первичного холма. Он был священным камнем в храме солнца в Гелиополе, был местом, на которое упали первые лучи солнца. В главе 600 Текстов пирамид говорится следующее: «Атум поднялся, как Бенбен, во дворце Бенну в Гелиополе». Считается, что камень бенбен покоился на вершине Великой пирамиды. Камень Бенбен являлся символом птицы Бену, которая была способна к воскрешению и возрождению, а также олицетворяла цикличность времени. Таким образом, бог-творец Атум, сущность бога Солнца Ра, порождая себя самого, озаряет первым лучом творения мир, и его первозданный луч падает  диагональю золотой спирали на которой из предвечных вод подымаются три Великих пирамиды.

 

 

 

 

 

Среди египетских имен Сфинкса был Гор-эм-Акхет  («Гор на горизонте») и Шешеп-анкх Атум  ( «Живой образ Атума»). Шешеп-анкх Атум — «Живой образ Атума»  воплощает  на горизонте времени фаллос  бога первотворения Атума, породившего самого себя, это же и фаллос Осириса — повелителя Царства Мертвых.

Солнечное божество – Гор-ем-акхет в образе Льва,  встречая на горизонте первого времени самого себя –  Солнце в созвездии Льва, самооплодотворяется под первыми лучами восходящего светила. Прородитель всех богов возрождается в образе своего собственного семени — птицы Бену  (bnw, bjnw, бог в виде серой цапли, олицетворяющий бога Солнца; почитался в Гелиополе как покровитель больших временных циклов, cогласно мифу, Бену — «тот, который из себя возник», первое существо, появившееся  среди водного хаоса из ила первичном холме, что знаменовало начало сотворения мира). Птица Бену – ба бога Ра (его бессмертная сущность), неся семя бога Ра,  возносится по золотой спирали на вершину Великой пирамиды, a  затем улетает в обитель Мёртвых. Великая пирамида является символом «окаменевшего семени»,  вытекшего  из Амона-Ра,  оплодотворившего самого себя —  бога первозданного холма, сияющего на горизонте, который установил владыка неба   Гор-эм-Акхет, Шешеп-анкх Атум (под лапами этого огромного льва, лежащего на скале, нам открылась  запись небес – залы записей золотой спирали). Золотая спираль – это божественный эмбрион из которого возрождается солнечное божество на горизонте первозданного холма,  это и семя вечной жизни, это и бесконечные космические циклы, повествующие о сроках возрождения солнечного божества, очевидно,  это и образ змея — oбраз Атумa, возникшего вместе с первозданным холмом (с которым он отождествлялся) из первичного хаоса (океана Нуна). В «Книге Мертвых» (гл. 175) бог Cолнца, бог-творец мира, cтраж мирового закона Атум говорит Осирису о конце света, что все созданное он снова разрушит, а сам снова превратится в змею…

 

 

  Священная спираль  уходит на северо-запад, простирается в Царстве Мервых на юго-западе, восходит на востоке и вновь уходит на северо-запад, охватив всю бесконечность страны Хемит. Диагональ золотой спирали пирамид, равная 4320/2 египетским локтям (сторона квадрата равна 4000/φ-(π-φ2) ег.лок.), очерчена богом-творцом Атумом, сущностью солнечного бога Ра. Прелетев с востока, с земли за горизонтом, откуда поднимаются солнце и звезды, место, где рождаются боги, Ба бога Ра — Птица Бену, дыхание которой дает жизнь всему сущему, от подножия Великого Сфинкса  восходит на интервал  4320 золотой спирали пирамид. Это цикл Великой пирамиды, высота которой в масштабе 1:43200 является отражением малой полуоси Земли. Колебание оси вращения Земли (прецессия) влечёт изменение положения звёзд относительноэкваториальной системы координат — перемещает точку восхода Солнца в дни равноденствия и солнцестояния по небу. Солнце смещается в результате прецессии на 60º — на два знака Зодиака за 4320 лет… Магический круг замкнулся: Птица Бену — семя  бога Атума, символ вечного возвращения, олицетворение восходящего солнца и начала новой эры,  издает звук небесной октавы: разрывает тишину первобытной ночи призывом к жизни и началу хода событий. Олицетворяя идею прахолма на котором Атум сотворил мир, светозарная птица издает свой крик,  устанавливая все циклы и определяя все деления времени…
Тайнодействие, происходящие на плато Гиза, отражает Дендерский Зодиак. С помощью рычага золотого угла на зодиаке храма богини Хатхор Божественное око, лежащие в плоскости эклиптики управляет золотыми спиралями солнцестояний…

 

 

 

 

Роберт Бьювэл утверждал  в книге «Секреты пирамид (Тайна Ориона) «, что египетские пирамиды  Древнего царства были связаны единой геодезической системой. Первоначальными геодезическими центрами являлись Гелиополь и Летополь, по которым устанавливали базовую широту и меридиан. Именно по этим линиям неведомый жрец-астроном поставил Великую пирамиду. Летополь  являлся геодезической точкой, к которой по меридиану была привязана Великая пирамида, а по широте — Гелиополь. Великая пирамида  имеет четыре шахты, которые были ориентированы по меридиану на наиболее важные звезды, связанные с культом перерождения. Южная шахта погребальной камеры царя была направлена  на звезду пояса Ориона — Дзету Орион (фаллос Осириса),  в  момент подъема  звезд пояса Ориона,  во время солнечного восхода, который имел место за несколько недель до летнего солнцестояния (во времена, когда была построена Великая пирамида). Следом за созвездием Ориона-Осириса  всегда поднимался Сириус-Исида, на который направлена южная шахта палаты царицы. Северная шахта палаты царицы направлена  на звезду  Кохаб  приполярного созвездия Малой Медведицы. Звезда  Кохаб, восходя,  указывала на Полярную звезду эпохи пирамид – Тубан, на которую направлена северная шахта палаты царя. Восход звезды Дзета Ориона на востоке совпадет с проходом  линии меридиана звездой  Кохаб Малой Медведицы. Когда это созвездие достигало своего максимального подъема над горизонтом на линии меридиана, установленного Летополем, это созвездие соответствовало «теслу Упуата» ( который, как говорят «Тексты пирамид», использовался Гором из Летополя во время церемонии «открытия рта»). Таким образом, месторасположение Летополя, города Гора, который «в Сотис», соотносится с точкой подъема на восходе Сириуса.  Гелиополь, лежащий на восточном берегу Нила, расположен в соответствии с точкой восхода солнца, появляющегося на горизонте с восточной стороны Млечного Пути. Иными словами, Летополь служил дорожным знаком, указывающим «дорогу Осириса на небо», и связывал, по меридиану и широте, Бенбен и его стилизованную копию на вершине Великой пирамиды.
Робер Бьювэл замечает, что «день, когда подъем солнца точно совпадал с появлением из-за горизонта Сириуса, был близок к дню летнего солнцестояния. Сириус восходящий появляется из-за горизонта на 26,5 градусов южнее восточного направления, в то время как точка восхода солнца находится примерно в 26,5 градусах к северу от восточного направления. Сириус расположен под созвездием Ориона, почти точно под Дзетой Ориона, которая на корреляционной карте соответствует Великой пирамиде. Линия горизонта, таким образом, в день солнцестояния связывала точку восхода солнца и звезду Сириус, и эта линия делила звездную сферу на мир видимый и невидимый, расположенный ниже горизонта. Точка восхода солнца в этот день находилась по азимуту в 63,5 градусах, что составляет 26,5 градусов на север от восточного направления. Хорошо известно, что угол 26,5 градусов образован диагональю так называемого двойного квадрата, пропорции которого древние египтяне широко использовали в строительстве своих сооружений. Под этим углом располагаются восходящие и нисходящие проходы, ведущие в погребальные камеры».

bt

 В день летнего солнцестояния  солнце восходит  на диагональ двойного квадрата.  Солнце делит  мир земной на квадраты, озаряя диагональ,  на которой поднимаются  Великие пирамиды, представляющие на земле отражение небес — пояс  Ориона,  и Гелиополь,  являющийся воплощением животворящей силы бога-творца Атума-Ра. Архитектор Творения  организует пространство  системой двойного квадрата — строит взаимопроникающие подобия. Творение мира начинается операцией сочленения  диагонали со сторонами   двойного квадрата, которая создаёт пропорцию золотого деления (1+5)/2). Творец создаёт мир по законам красоты, по закону своего подобия. Сияние солнечного божества отражает Великая пирамида: восходящий проход символизирует подъём солнечного божества, нисходящий проход является отражением блеска  Сотис-Исиды  в космической утробе храма. Божественная система взаимпроникающих подобий двойного квадрата  строит  усыпальницу царя (она является двусмежным квадратом, высота палаты, между тем, равна половине диагонали квадрата √5)/2), в которую спускается светозарный Орион, а в палату царицы одновременно нисходит Сириус-Сотис, воплощение Исида.  В мистическом таинстве, на  животворящей диагонали, несущей семя бога – творца Атума-Ра, совершается священный брак, призванный воскресить властелинa страны Хемит и зачать божественного сына небесного сокола-Гора. Владыки Египта считались живыми богами, реинкарнациями Гора. Когда фараон Гор умер, он возродился с Осирисом  в мире умерших.  Наследник должен был выполнять роль Гора; теперь уже он считался сыном Осириса и Исиды. Таким образом осуществлялся переход «Гор — Осирис — Гор»…

Жрецы раскрыли истинный механизм вращения небесного свода и его связь с человеком. На основе гармонических пропорций они создали Великую пирамиду — универсальный антропокосмический канон и связали его с центром мироздания. Астральная машина Великой пирамиды это огромный пси-генератор, работающий на основе резонансного феномена. Она была призвана утверждать мировой порядок (маат), рождать и воскрешать Богов, правителей Древнего Египта…
В мифах Древнего Египта, повествующих о сотворении мира, начальное следствие одновременно является и собственной причиной, порождающей самоё себя: живое тело небес. Мерой всех движений было движение небесного свода. Посвященный, знающий истинный механизм этого движения, обретал магическую силу Творца…
Базовым числом цикла прецессии является число 25920/60=432. Замечательно, что это число соответствует частоте вибрации ноты ля (432 вибрации в сек.) музыкального строя Пифагора (который  быть может существовал в стране Хемит задолго до Пифaгора).  Сакральная геометрия число 432 представляет как результат произведения золотого угла 360/φ2  и числа   π  (π округляется до 3,1416, 432=360 π/φ).Таким образом, возникает корреляция между  циклом прецессии, золотым углом, золотой пропорцией, числом π и музыкальным строем Пифагора, т.е. между временем, музыкой и геометрией (такую сакральную связь  Г. Гурджиев именовал объективной музыкой). Так устроен мир. Мы не знаем, что было известно об его устройстве жрецам, возможно эти законы они связывали в единую субстанцию. Сакральную пропорцию π-φ2 =(φ2/5) можно преставить в виде отношения, которое возникает  между  числом 432 и произведением числа  π на количество лет за которое в цикле прецессии сдвигается на один градус небесная сфера (72): 72π/432  (за 432 года сфера небес смещается на 6 градусов, 432=72π/(π-φ2). Небесная сфера вращается, отмеряя время богов и меру золотого сечения: (φ2/5)=π/6=π (4√20)/( 4√ 25920), 25920=20π4/(φ2/5)4, смещение это прекрасно…
Восхищаясь круговым движением неба, греческий философ Платон, излагает  доктрину  о душе и её бессмертии, близкую древнеегипетским представлениям: «… Всякая человеческая душа, – говорит Платон устами Сократа в «Федре», – по своей природе бывала созерцательницей подлинно сущего» («Федр» 249 Е). Когда-то, еще до своего вселения в земную телесную оболочку, душа находилась в «занебесных» местах. Там, увлекаемая круговым движением неба, душа во время этого круговращения «созерцает самое справедливость, созерцает рассудительность, созерцает знание, не то знание, которому свойственно возникновение, и не то, которое меняется в зависимости от изменений того, что мы теперь называем бытием, но то настоящее знание, что заключается в подлинном бытии» (247D-E). Платон утверждал, что в эротическом исступлении душа окрыляется, пламенно желая лететь в высь, и лишь бессмертные души созерцают занебесное пространство… В Древнем Египте жизненную сущность человека именовали Ба,  представляя её в виде птицы с головой человека. Ба при жизни тела путешествовала по миру сновидений и могла свободно перемещаться между миром мёртвых и живых. После смерти человека достигнув благодати в загробном мире, Ба становилась baiu menkhu. Любопытно, что на изображениях птицы Ба с распахнутыми крыльями доминирует пропорция  π/6 и пропорции золотого сечения. Божественная пропорция наделяет нетленную сущность человека крыльями, которые уносят её  в астральное странствие на небеса…

 

 

Окрылённые богини

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Фаллос Осириса

Горизонт Хуфу отражает  подобно линии  горизонта  в день солнцестояния,  угол связывающий точку восхода солнца и звезду Сириус, делит Великую пирамиду как сферу небес на мир видимый и невидимый.  На закате в день солнцестояния  горизонт Хуфу заключает солнце  иероглифом «Ахет».  Точка восхода солнца в этот  день находится на  26,5 градусов на севере от восточного направления. В день зимнего солнцеворота  геометрическую  магию света  солнце совершает в «Самом совершенном месте» (др. егип. «Ипет Сут», храм, известный в наши дни под названием Карнакского комплекса)  страны  Хемит,  в Верхнем Египте (Луксор), на восточном берегу священной реки Нил. В этот день  в 26 градусах к северу от экватора, огромный центральный зал храма Амона-Ра в Карнаке образует узкую прямую щель длиной около километра, тянущуюся с юго-востока на северо-запад под  углом 26 градусов к параллели, которую озаряет солнечный диск, увенчав далекие церемониальные ворота иероглифом  «Ахет».

Светозарная ось храма Амона-Ра в Карнаке, пролегающая с юго-востока на северо-запад под  углом 26 градусов к параллели, это диагональ двусмежного квадрата, которой  бог Амон-Ра делит  мир. Он делит его по закону золотого сечения (диагональ двусмежного квадрата равна 5, φ=(1 +5)/2).  Знали ли жрецы закон золотого сечения? Погребальная панель   Хеси-Ра, говорит о том, что жрецы обладали инструмента для измерения золотого сечения. Жрецы, изучая окружающиий мир, задолго до Леонардо Фибоначчи, обнаружили, что количество лепестков на цветке или количество листьев на ветке всегда следовало одному и тому же образцу. Число листьев или лепестков всегда будет равно 3,5,8,13,21 и т. д. Они обнаружил, что сама природа строится на строительном блоке Phi = 1,618. Поклоняясь солнечному божеству, восхваляя его божественный свет, золотой угол и золотое деление жрецы использовали, возводя священные храмы, совершая священные ритуалы.

Золотой угол восходит на жезлах “Солнечных Стражей” зодиака в храме богини Хатхор в Дендере.  Акеру – львиноподобные существа близнецы или супруги, считались стражами у ворот, через которые следует Солнце. Солнечных Стражей, стоявших на границе Горизонта света и Горизонта жизни, именовали “Сеф” и “Туау”, что в переводе значит соответственно “Вчера” и “Сегодня”. Львиноподобные близнецы первоначально воплощали богов Шу (“дыхание”, “жизнь”, “свет”, “владыка времени”)  и Тефнут (“маат”, “влага”, “неизменная вечность”, отождествлялась так же с солнечным оком Ра). Это была первая пара богов, рождённых демиургом Атумом-Ра, из которых произошли земля – Геб, небо – Нут и вся семья Осириса и Исиды.

 

 

 

  Золотой угол создает рычаг  на котором в плоскости  эклиптики лежит  Око бога Гора — Уаджет. Небесный глаз с помощью  рычага золотого угла управляет золотыми спиралями  солнцестояний.  Так Стражы солнечного света, очевидно, раскрывают закон золотого угла. Листья растений располагаются вокруг стебля так, чтобы количество солнечного света, падающего на каждый из листьев, было максимально. Именно поэтому они не растут в точности друг над другом, иначе те, что снизу, света не получали бы вовсе. По мере роста стебля каждый новый лист появляется под фиксированным углом относительно предыдущего листа. Угол, обеспечивающий наилучшее расположение листьев, — 137,5 градуса (золотой угол). С математической точки зрения причина, по которой золотой угол обеспечивает наилучшую организацию расположения листьев вокруг ствола, связана с концепцией иррациональных чисел — то есть таких чисел, которые невозможно выразить в виде дроби. Если некий угол равен иррациональному числу, то сколько бы оборотов мы ни делали вокруг окружности, мы никогда не вернемся к начальному положению. И ни одно число не является более иррациональным, чем золотое сечение.
Золотой угол объясняет, почему на стебле растения, как правило, число листьев и число оборотов, после которого лист прорастает более или менее точно над первым, дается одним из чисел Фибоначчи. Но самым поразительным образом уникальные свойства золотого угла проявляются в расположении семян. Представим себе, что семена сначала возникают в центре цветка, и далее ряды следуют, заворачиваясь под фиксированным углом. Новые семена выталкивают старые все дальше и дальше от центра. Неожиданным здесь оказывается то, сколь малое изменение угла влечет колоссальное изменение в расположении семян. Если угол в точности равен золотому, соцветие подсолнуха представляет собой завораживающий узор из взаимопроникающих логарифмических спиралей. B живой природе логарифмическая спираль встречается чаще других. Это самое компактное из всех возможных расположений. Логарифмическая спираль  единственная из спиралей не меняет своей формы при увеличении размеров. Представьте отрезок АВ, разделенный точкой С. Вам нужно лишь поставить точку С так, чтобы можно было составить равенство СВ/АС = АС/АВ = 0,618. То есть число, полученное при делении самого маленького отрезка СВ на длину среднего отрезка АС должно совпадать с числом, полученным при делении среднего отрезка АС на длину большого отрезка АВ. Числом этим будет 0,618. Это и есть золотая, или, как говорили в древности, божественная пропорция — ф. В логарифмической спирали диаметры соседних витков относятся друг к другу так же, как отрезки АС и СВ на нашей прямой АB.
Спираль Фибоначчи и золотая спираль — частные случаи логарифмической спирали. Можно представить числа Фибоначчи (1, 1, 2, 3, 5, 8, 13, 21, 34, 55, 89 и т.д.) в виде квадратов и нарисовать особым образом спираль, соединяя противоположные углы квадратов по диагонали. Это спираль Фибоначчи. Спираль Фибоначчи построена с использованием шести равных квадратов, тогда как спираль золотого сечения не начинается, а продолжается бесконечно. Нижняя часть спирали Фибоначчи занимает зону, равную половине верхней зоны; спираль золотого сечения внизу занимает зону размером в 0,618 от верхней.Спираль Фибоначчи столь быстро приближается к золотой спирали, что с трудом можно заметить разницу. Золотая спираль не имеет границ и является постоянной по форме. Из любой точки спирали можно двигаться бесконечно или в направлении внутрь, или наружу…
В микромире трехмерные логарифмические формы, построенные по золотым пропорциям, распространены повсеместно. К примеру, многие вирусы имеют трехмерную геометрическую форму икосаэдра. Пожалуй, самый известный из таких вирусов — вирус Adeno. Белковая оболочка вируса Адено формируется из 252 единиц белковых клеток, расположенных в определенной последовательности. В каждом углу икосаэдра расположены по 12 единиц белковых клеток в форме пятиугольной призмы и из этих углов простираются шипообразные структуры.
«Первоэлементы творения» — трёхмерные правильные многогранники («Платоновы тела»), математически трансформируются, и трансформация их происходит в соответствии с формулой логарифмической спирали золотого сечения.
Величайшие из всех спиралевидных образований в природе – спиралевидные галактики, диаметры которых измеряются тысячами световых лет. В северной части Млечного пути, нашей Галактики, выявлено было в конце XX века 3 отрезка околосолнечных спиральных ветвей: ветви Стрельца, Местной ветви и ветви Персея…

Существование самого человека в основе своей обусловлено спиралью. Молекула ДНК состоит из двух вертикально переплетённых между собой спиралей. К тому же, во внутреннем ухе человеке имеется орган в форме логарифмической спирали, именуемый «улиткой», исполняющий функцию передачи звуковой вибрации. Таким образом, создавая мир, Творец использовал  божественную спираль…

Самый простой способ построить спираль  Фибоначчи, которая творит окружающий мир, используя диагональ, показал Друнвало Мельхиседек. Диагонали (квадратный корень из 2) двухсмежных квадратов, располагаются под прямым  углом друг к другу. Если продолжить чертить новую диагональ, разворачивая её под прямым углом к предыдущей и увеличивать длину каждой новой диагонали, изпользуя ряд чисел, обнаруженных на цветке: 3,5,8,13,21….., т.е. изменять их длину по закону ряда Фибоначчи,  то диагонали сходятся и замыкаются в фигуру девятиклеточного квадрата, который окружают 16 клеточных сегментов. Очертив дугу на каждой диагонали мы получим  спираль Фибоначчи, котороя изобразит сердце.

  Квадрат разделён на два двусмежных квадрата, на каждой стороне  первоначального квадрата, образованы новые двусмежные квадраты (направлены на четыре стороны света).

   25 квадратов по закону Пифагора представлят египетский треугольник.

 

Египетский треугольник возникает в центре девятиклеточного квадрата, внутри прямоугольника с отношением сторон 3:5, увенчанного дугой. Два египетских треугольника создают прямоугольник ( 3: 4) и образуют подвижную структуру  внутри прямоугольника, увенчанного дугой (прямоугольник с отношением сторон 3: 4, можно поднимать на одно измерение, а затем опускать). Столь долгое описание, полученной фигуры, нужно для того, что понять сокровенный смысл древних тайных магических символов.

 

Жрецы полагали, что основой всякой меры и гармонии является диагональ квадрата. Они открыли, что сторона квадрата и диагональ, будучи несоизмеримы имеют какое — то внутреннее различие, абсолютно незаметное для простого созерцания этих отрезков. Различие объектов в области созерцания, которые никаким натуральным числом не выражаются, никаким числом не управляются, наделило эти объекты магической силой. Открытие древними математиками таких величин одного рода, которые не имеют общей меры между собой произвело на них ошеломляющее впечатление. Такие открытия должны были оставаться тайной. Раскрыть, обнаружить найденное – это значит кощунственной рукой сдернуть покрова с того, что закрыли боги, бесстыдно обнажить божественную тайну. Непроницаемый покров Исиды, окутывает тайны священных объектов, которые не могут быть различенными никакими методами помимо мистического восприятия…

Девятиклеточный квадрат, который мы создали с помощью диагонали ряда Фибоначчи, возможно был прообразом  индийской диаграммы “Васту-Пуруша Мандала” и девятиклеточого китайского канонического квадра.  «Васту-Пуруша Мандала» скрывает в себе образ сидящего человека, голова которого упирается в одну сторону света, а ноги – в другую. «Васту-Пуруша Мандала» заключает в себе нерасторжимый синтез всех траекторий солнца, луны и планет, и таким образом символизирует повторяющиеся циклы времени. В середине диаграммы находится Абсолютная первопричина – Брахман. Этот центр одновременно семя вечной жизни (бинду) и Абсолютная пустота (шунья). В нумерологии Древнего Китая основополагающий принцип Творения — Великий предел связывался с понятием “гун”(“общее”), первоначальным этимологическим значением которого предположительно было “пространство между восемью”. Последнее понятие точно соответствует такому объекту, как центральное поле в древнекитайской системе “колодезных полей” (цзин тянь), которая подразумевала размежевание обрабатываемой земли по модели девятиклеточного квадрата (примечательно, что в древнем трактате “Люй ши чунь цю” (XIII, I) указываются  точные размеры Земли по осям юг – север и восток – запад, представленной по схеме “колодезных полей”). Таким образом, универсальный космический порядок в Поднебесной империи воплощает девятиклеточный квадрат в центре которого пребывает основополагающий принцип Творения, оплодотворяющий мироздание семенем-цзин. В  Китае, хранящем сакральные знания древнего мира,  существует древняя астрономическая схема, в которой пояс Ориона (3 звезды) занимает центральную клетку девятиклеточного квадрата, другие 4 звезды созвездия занимают его углы. Центр схемы при совмещении с квадратом антропокосмического канона Леонардо да Винчи, сливается с половым центром человека. Созвездие Орион в Древнем Египте является воплощением Осириса, пояс созвездия символизирует его астральный фаллос. Таким образом, в разные эпохи и  в различных культурных традициях, в центре сакральной схемы находится основонополагающий принцип Творения, именуемый  семенем “бинду” и “семенем-цзин”.

 

 Согласно даосским концепциям, выраженным в сочинении II до н. э.  “Хуайнань — цзы”, семя-цзин, формирует  сферы небес и порождает “тьму вещей. В главном даосском трактате “Дао дэ цзин ”(Чжан 55) предельную порождающую силу цзин воплощает поднятый фаллос. С основными положениями китайской мысли перекликается утверждение древнеиндийского эпоса “Махабхарата ” о том, что время, порождающее небесные циклы, является  семенем Вселенной. В Индии созидательную силу творения символизирует лингам-фаллос, главный объект культа Шивы, бога творца, воплощающего время и оргиастическим танцем регулирующего космогонические циклы. По тайному учению орфиков (учению, возникшему в 6 в. до н. э. в Греции), средоточие мира, пуп земли, есть омфал Дельфийский – надгробный фалл над растерзанным и погребённым богом Дионисом-Загреем. В мифолoгии индуизма “центр мира” именуется горой Меру, с которой связывается  центр девятиклеточной диаграммы “Васту-Пуруша Мандала”. Над этим центром располагается  седьмое небо – незримая сфера Брахмалока. Выражая единство мужского и женского начал, гора была символом фаллоса (примечательно, что доиндоевропейское слово pelos “камень” почти совпадает с греческим phallos) и Великой богини. Сам себя породивший древнейший египетский бог  демиург Атум, отождествлялся с первобытным холмом, в очертании которого можно усмотреть символ фаллоса. Проглотив собственное семя, Атум создал мир. Имя Атум означает одновременно “не быть” и “быть всем”, т.е. “всё”, “завершенность” в непроявленном состоянии. Мир “эманирует” из Атума. Этот древнейший бог возглавляет гелиопольскую эннеаду. Говоря иначе, восемь богов египетского пантеона, исходят из единой огненной скалы, что поднялась из первозданных вод, поглотив собственное семя.

По учению гелиопольских жрецов, Амон-Ра скрыто присутствуя во всех богах, есть “Сокровенное Солнце”, “Душа, светящаяся из Солнечного Ока”. С Атумом и Амоном-Ра иногда сближался Осирис, мумия которого, предвосхищающая спасение мира и  торжество воскресения, изображалась в форме фаллоса. В главе XVII “Египетской Книге Мёртвых” [Уоллис Бадж Е.А., “Египетская Книга Мёртвых”, М.,1995], повествующей о вознесении живой души из загробного мира, говорится: “Это Осирис… Имя ему Ра. Это фаллос Ра, с помощью, которого он был объединён с самим собой” (24-25). “Тот, чей рот сияет и чья голова движется, – это фаллос Осириса, или фаллос Ра”(143-144). В мифологии Древнего Египта Исида находит все части тела Осириса,  растерзанного Сетом – богом зла и космического хаоса, кроме фалла:  фалл исчез, ушёл туда, откуда вышел – из этого мира в мир иной. Богиня заменяет земной фалл небесным, который знаменует воскресение в египетских фаллофориях. Исида в образе птицы, опускается на воссозданный фалл, живая совокупляется с мёртвым. Эротическое исступление: жизнь исходит сквозь смерть. Религия фалла есть религия всего древнего мира. В “Египетской Книге Мёртвых” фалл бога Осириса отождествляется с самим богом.  Осирис наделённый астральным фаллом, как силой воскрешающей, должен воскреснуть, зачать и родить себя самого в вечность…

 

 

C высоты птичьего полета  в районе Пальпа в Перу (недалеко от знаменитой пустыни Наска) можно обнаружить удивительное древнее изображение. Я предполагаю, что эта нумерологическая схема квадрата 9/16. На диаграмме изображены круги и квадраты, диагонали квадратов и радиусы круга, при этом, радиусы круга одновременно являются сторонами центральных квадратов. Известно, что сторона квадрата (радиус круга) является диагональю нового квадрата, построенного внутри исходного квадрата, если новый квадрат делит стороны исходного квадрата пополам.  Мы видим взаимопроникновение диагонали и радиуса,  говоря иначе, здесь существует  магическая связь между иррациональными величинами золотого сечения и числа  π . Очевидно, в древнем мире существовала некая единая сакральная система знаний, оставленная древней и неизвестной нам культурой, которая простиралась от берегов Америки –  до египетских пирамид и горы Кайлас…

Диаграмму сакрального квадрата  будто бы отражает древняя славянская подвеска   Богини Макошь, культ которой возник у славян около 40 тыс. лет назад. Макошь-матушка олицетворяла  Богиню Мать, Богиню Судьбы (она нити прядёт, в клубок сматывает, из тех нитей сплетается наша жизнь – от завязки-рожденья и до конца, до последней развязки и смерти). Cимволизм подвески говорит о зарождении жизни в священной фигуре и буквально означает: «женщина беременна и обращается к Судьбе-Макоше с просьбой охранить её от злых воздействий со всех четырёх сторон,  пусть  эта Сила  будет Алатырь  Силой – Вселенской Мощи».

Сказания о магическом камне Алатырь созвучны египетским легендам о сотворении мира. Существует много легенд, как появился и где находится алатырь. Одна из них повествует, что бел-горюч камень был явлен в начале времен, его подняла со дна океана Мировая Уточка. Он был настолько мал, что Утка хотела скрыть его в своем клюве. Но Сварог решил иначе, он произнес заклинание, алатырь стал расти, поэтому Утка не смогла его удержать и выронила. В том месте, где камень упал, поднялась Алатырь-гора, с этого момента началось сотворение мира.

Алатырь камень, расположен он в центре моря-океана (в центре мира, в центре мироздания), на острове Буяне. Из-под камня текут целебные реки, в некоторых случаях описываются как молочные реки, а иногда и реки, которые возникли из крови какого-либо убитого Бога. Под камнем и в самом камне сокрыта могучая сила. По другим источникам этот же камень находится у входа в Пекло, на берегу реки Смородины. По третьей версии — это священная гора в Рипейских горах (Уральских). Восточные и Южные славяне говорят, что Алатырь лежит в Ирие (славянский рай) под Прадубом и был сотворён Родом из яйца, на нём каждую зиму отдыхает бог грома и молний Перун.

Он одновременно и мал и могуч и холоден и горюч. Алатырь – всем камням отец – часто наделяют целебной силой и упоминают в заговорах. Он содержит в себе великую мудрость и все знания, обладает созидательной, творящей и животворящей силой.

Вот так звучит стихотворное произведение, в котором упоминается бел-горюч камень:

Бел-горюч камень Алатырь

Всем каменьям в мире мати.

Из-под камушка, с-под Алатыря

Зачинались ветры чистые

Из-под камушка, с-под Алатыря

Протекли реки быстрые

Всему миру на пропитанье,

Всему миру на исцеленье

Некий Адам Олеарий в 17 веке писал в своём “Описании путешествия в Московию”:  в далекие времена пришли на Москву странники от самого Белого моря и принесли с собой бел-горюч камень Алатырь. Камень был разбит на девять частей. По легенде в основе Границ Московии лежат эти 9 осколков камня Алатыря. И схоронены они в стенах девяти городов

Алатырь связал миры -горний, небесный, и явленный, дольний. Посредником между мирами, человеком и богом, была книга Вед, упавшая с неба, и волшебная птица Гамаюн. И Книга, и Птица — это тоже Алатырь…

 

Алатырь – звезда с восемью вершинами. Этот древнейший символ обозначает развитие в движении. Алатырь – бел-горюч камень – является началом и центром Мира, Оком Рода, именно из него рождается и сияет Свет Рода. Существует мнение, что Свет, на языке арийцев, имеет название Сварог – сияющий в небе.  По воле Сварога, сына Рода, из Алатырь-камня от ударов по нему молотом искрами явились свету Боги.  Камень Алатырь держит на себе Мировое Древо и источает живительные воды мирового океана. Сварог вспенил им океан. Загустевшая влага стала первой сушей, этот процесс имеет название «Пахтанием океана»…

Двойные восьмиугольные кресты-звезды символизируют зародыш творения всего сущего, точку, с которой началось творение мира и сам мир в целом (восьмерка, как число, это символ вечности, бесконечности движения, сочетание восьми точек творят девятую в середине). Древние святилища и  капища имеют восемь жертвенных огней с девятым посередине. Девятая, центральная точка (пересечение всех линий) есть Алатырь. Алатырь – это священный «живой» камень, древний символ присутствия Рода. Он – основа Яйца (воплощенной Вселенной)…

Итак  у истоков древних  культур лежит единая нумерологическая схема, которую отражает сакральный  девятиклеточный  квадрат, который мы построили диагональю ряда Фибоначчи. Современные научные исследования открыли, что существующие в мире циклы жизни, смерти и красоты выражает ряд Фибонначчи. Творческое волнение бытия cовершается в глубине иррационального. Глубина действительности, через прорыв самости нашей, отверзает уму истоки удивления. Начало Истины – удивление, как говорит Платон в Теэтете.  Духовное созерцание рождается из удивления, когда обычное сознание изумевает – выходит из ума, переходит в έκ-στασις, и потому восторгается. Мистический восторг и радость созерцания есть выход из себя и переход в новую действительность, устроенную по законам Истины, Любви и Красоты. Мистическое исступление – божественная искра любви  (гераклитовская “молния – кормчий всего”) зажигается между полами. В божественной тайне пола открывается тайна всех таинств: “противоборствующее – соединяющее” (τό άντίξουν συμφέρον)…

В ведийские гимнах сказано: “Единое одно, само собою, дышало без дыхания везде… любовь тогда первее всех восстала… В свои сердца глубоко заглянувшим, открылось мудрым, что в Небытии есть Бытия родство. И протянули они косую длинную межу.” Длинная косая межа (диагональ квадрата) связывает религиозный центр Летополь, то место, где, согласно преданию, поднялся певозданный холм, воплощающий фаллос, себя  самого породившего бога-творца Атума,  с  Великой пирамидой, воплощающей астральный фаллос бога Осириса – звезду Аль-Нитак. Диагональ квадрата является конструктивным принципом  девятиклеточного квадрата,  в которой можно распознать образ рыбы (её хвост очерчен линией спирали). Не явлется ли эта схема образом той рыбы, которая согласно легенде, проглотила фаллос Осириса (прямоугольник, увенчанный  дугой спирали Фибоначчи, находящийся в центре). Попытаемся совместить диаграмму, с символом Хотеп,  центральный элемент который, по моему мнению, является древнеегипетским символом фаллоса.

 

 

 

Произошло полное совмещение. Любопытно, что нумерологический аспект квадара 9/16=0,5625, представляет меру, которой делили изображения итифаллических богов,относительно эрегирующего фаллоса…

Воскрешение Осириса. Рельеф в храме Сети I в Абидосе

 

 

 

Возможно эта диаграмма являлась магическим принципом построения композиций в сакральном искусстве Амарны, главным конструктивным принципом, которой являлась золотая спираль.

 

 

 

В священной символе Творения, именуемом Пифагором тетрактис возникает прямоугольник, воплощающий священный фаллос Осириса, восcозданный богом мудрости Тотом (интервалы, найденные Пифагором, соответствуют ладам античной музыки и пропорциям древнегреческих архитектурных ордеров: дорического 2:1, ионического 3:2, коринфского 4:3; нетрудно заметить, что в этих отношениях присутствуют числа «священного египетского треугольника). Гексагон тетрактиса создаёт прямоугольник с отношением сторон 3/5, если сторону 5 прямоугольника  урезать до 4, то две диагонали двусмежных квадратов (крылья Исиды), проведенные от основания тетрактиса к его медиане, обхватят верхнюю грань этого прямоугольника так, что прямая проведенная из центра 4 смежных квадратов на сторону тетрактиса создаст с половиной медианы тетрактиса золотое сечение. Если мы усечём высоту прямоугольника 4 (4/ 1,026), то возникает интервал, равный половине длины медианы (струны) тетрактиса, который в музыкально-метрическом соотношении соответствует октаве.  Далее если мы увеличим ширину диагонали, обхватывающей прямоугольник, на  усечённый интервал, то линия, связывающая центр прямоугольника с этой диагональю, рассечёт золотым делением половину струны тетрактиса. Так, очевидно, в древнем мире связывали музыкальный звукоряд и закон золотого деления ( в этом  возможно состоит сокровенный смысл обрезания крайней плоти). Диагонали двусмежного квадрата образуют угол 26,5 градусов, который лежит на  вершине треугольника, разбивающего тетратис по закону золотого сечения, возможно этот геометрический принцип построения открывает  ворота египетского Царства Мёртвых…

Исида в образе птицы, опускается на  фалл Осириса  и  обхватывает его  крыльями – диагоналями. В Великой пирамиде диагонали двусмежного квадрата (восходящие и нисходящие проходы) подобно крыльям Исиды, охватывают прямоугольник 4:3 – фаллос Осириса.  Камеру царицы, которая лежит на вертикальной оси храма, соединяет с началом Большой галереи  сторона 4 египетского треугольника (на горизонтали располагается Исида). На вертикальной оси храма лежит сторона 3 египетского треугольника (на вертикали  воплощается Осирис а на гипотенузу  восходит Гор). Прямоугольник 3:5, внутри которого находится прямоугольник 4:3 (фаллос Осириса), лежит на стороне центрального квадрата пирамиды (длина его сторон равна 200 ег. локтей). В углах квадрата находятся звёздные шахты усыпальницы фараона, которые “обрезают” вершину пирамиды. Северная шахта, продолжаясь за пределами пирамиды, является диагональю, которая проектирует  прямоугольник, отражающий “обрезанную” вершину храма. Вершина пирамиды на диагонали северной шахты, устремленной на небесный полюс, обретая астральную плоть Осириса, отбрасывает тень — кхаибит. При этом, “обрезанная”вершина составляет  со стороной центрального квадрата  отношение, которое  в масштабе 1:107 соответствует длине полярного радиуса Земли, измеренного  в метрах: 127/200≈0,63569м. Исследователь Грэм Хэнкок утверждает,что Великая пирамида является миниатюрной моделью  Земли. Он обнаружил, что центр симметрии палаты царицы смещён относительно вертикальной оси палаты фараона на  угол равный углу наклона земной эклиптики -23,5 градуса. Он предположил, что вертикальная ось палаты фараона представляет плоскость эклиптики, плоскость вращения Земли вокруг Солнца. Согласно этой схеме полярный радиус Земли пересёкет обнаруженную нами астральную проекцию пирамиды…

Камера фараона, составленная из 100 гранитных блоков, представляет двойной квадрат, лежащий у истоков золотосеченного канона 16/9, его сторона равна 164/94 царским локтям, а высота камеры соответствует половине длины диагонали этого двусмежного квадрата -√5/2 . Примечательно, что нумерологический аспект квадрата 9/16=0,5625, возведенный в квадрат и увеличенный в 10 раз являет бинарный ряд цикла прецессии — временной цикл, равный произведению золотого угла  и числа 60π, круг, который проходит небесная сфера за 25920 лет: 10(34/28) x 213=360 x 9/16 x 27=π/φ2 x 360 x 60=432 x 60=10(34 x 25). Сфера небес совершает поворот на один градус за 9/16 x 27лет, отношение к этому числу величины золотого угла, предстваляет отношение, которое существует между египетским локтем и метром, между объемом сферы  и объемом куба. Таким образом, число 9/16 интегрирует пространство и время, объемы совершенных тел и циклы небес…

Над камерой фараона р асположены  5 искусственных полостей. Высота  и их ширина сильно варьируются (высота камер: камеры Дэвисона — от 2 футов 6 дюймов до 3 футов 6 дюймов, камеры Веллингтона — от 2 футов 2 дюймов до 3 футов 8 дюймов, камеры Нельсона — от 2 футов 4 дюймов до 4 футов 10 дюймов,  Арбатнот — от 1 фута 4 дюймов до 4 футов 5 дюймов, камеры Кэмпбелла — от 5 футов 10 дюймов до 8 футов 7 дюймов). Сооружение образовано пятью слоями гранитных балок разнородной толщины — они очень длинные, и опираются  на конструктив известняковой кладки пирамиды за стенами камеры. Конструкция балок связана с южным концом Большой галереи, она с ней резонирует. Нижняя камера сооружения соединена с Большой галереей лазом (Натаниэль Дэвисон, британский консул в Алжире, в 1763 году обнаружил, что наверху Большой галереи его голос звучал странным образом и, казалось, резонировал сверху над ним, там наверху Большой галереи он заметил маленькое прямоугольное отверстие шириной около 2 футов, которое вело в камеру, расположенную над усыпальницей фараона). Структура  таинственного лаза представляет принцип взаимопроникающих подобий Великой пирамиды, она подобна структуре пятиступенчатой нишы усыпальницы царицы, которая находится на вертикальной оси, соединяющей лаз с Большой галереей, и которая, в свою очередь, отражает  структуру Большой галереи….

 

Примечательны отношения, которые возникают между высотой камер пятиярусного сооружения. Высота камеры Веллингтона — высота камеры Дэвисона: 1,11 м./1,06м.~π/3~0,5236 x 2, высотa камеры Нельсона  — высота камеры леди Арбатнот: 1,47 /1,34=(0,5236 x 2)2~π/3)2 (эта же пропорция присутствует в размерах камеры царицы: 5,74/5,234=(π/3)2=(2φ2/5)2), высотa камеры Кэмпбелла — высота камеры леди Арбатнот: 2,61/1,34~π/φ. Любопытно, что эти отношения мы обнаружили в структуре “Цветка Жизни”…

Высота покоя фараона, представляя диагональ двойного квадрата палаты (её половину), составляет отношения с максимальной высотой каждой камеры (в верхней камере это отношение соответствует отношению стороны двойного квадрата и диагонали), среднее арифметическое значение которых  по отношению к высоте палаты соответсвует числу 1,375=5,85/φ3,0086. Среднее арифметическое значение  отношений  максимальной  высоты каждой камеры к высоте пятиступенчатой нишы усыпальницы царицы также  составляет с   высотой нишы отношение  равное  4,67/(π + Vφ/5)=1,375 (при этом, cреднее арифметическое отношение минимальной высоты всех камер к высоте нишы равно 6 +π/4=6,78, округлив значение получаем интервал 4,67/6,8=1,373/2; cреднее арифметическое отношение минимальной высоты всех камер к высоте палаты фараона равно 2φ3=8,4716; 85/8,5=1,376/2; (1,373/2+1,376/2)/2=1,3745…; высота камеры царицы, в которой находится ритуальная ниша, с высотой Большой галереи составляет отношение: 8,53/6,22=1,371…, φ4/5=φ2 x 0,5236=1,370…). Число 1,375 приблежается к центру глобальной геометрической симметрии  музыкальных гамм (если в  музыкальных  рядах  октавное повторение основного тона не рассматривать, то для гамм пифагорова и чистого строя центром глобальной геометрической симметри является число 1,3739….,а для  равномерно-темперированной гамма число 1,37, И. Ш., Марутаев “Золотое сечение”, Москва, 1990, с.182 — с.200) и является 100 частью математически рассчитанного угла, на который должны поворачиваться листья при их винтовом расположении вдоль стебля, так чтобы получать наибольшее количество вертикально падающего света (идеальный угол получается при двух последовательных делениях по золотому сечению угла 360°, 360°/φxφ=137,5…). Очевидно здесь находится  источник божественного луча, начертившего золотую спираль комплекса пирамид. В перепаде высот камер пятиярусного сооружения, в единстве двух противоположных начал — симметрии и асимметрии, возникает божественная  гармония.  Над усыпальницей фараона в плоскости солнечной эклиптики, раскрывается золотой угол, дающий начало новой жизни; озаренное лучами солнечного божества, расцветает вечнозеленое Мировое Древо — источник жизни вечной…

 

 

 Пять камер сооружения, увенчанного скатной крышей, образованы пятью слоями грубо обработанных гранитных блоков (вес всей конструкции около 2000 тонн). Пятиярусное сооружение является символом  первобытного  cостояния мировой горы – мужского начала, которое призвано было совокупится с самим собой, проглотить своё семя,  оплодотворить себя  в первобытном океане, доформенное,  женское начало которого представляет подземная камера пирамиды. Вертикальная ось усыпальницы фараона символизирует, устремленную к солнцу диагональ двойного квадрата, которая оформляется в этом  качестве в последней камере сооружения. Светозарная диагональ — проявление творческой силы солнечного божества, эрос Творения, созидающий мир  в единстве  противоположных начал. Пятиярусное сооружение —  это многозначный символ. Оно как бы удерживает над царским покоем огромное давление вершины храма и делает его устойчивым (с инженерной точки зрения  двускатная крыша верхней камеры отводит нагрузку от конструктива стен,  поскольку наклонные плиты крыши не опираются на стены верхней разгрузочной камеры). В этом качестве оно  воплощает символ Джед (означающий “устойчивость”), который проводил усопшего через ворота царства мёртвых и  принадлежал властелину этого царства – Осирису.  Семнадцатая глава египетской “Книги Мёртвых”, которая представляет собой компендиум знаний египтян о потустороннем мире,  выражение “все сущее” истолковывает как  “джед и нехех”. Джед (“устойчивость”, “завершенность”)  и нехех (“изменчивость”) в совокупности представляют полноту времени – “объединенное двойное время”, всеохватывающий, абсолютный горизонт целостности…

 

Абсолютный горизонт целостности в день летнего  солнцестояния Атум-Ра делит на двойные квадраты. Архитектор мироздания свой творческий процесс начинает операцией сочленения  диагонали со стороной   двойного квадрата, которая создаёт пропорцию золотого деления (φ=(1+√5)/2 ). На диагонали бога-Творца, взошедшего на горизонт Хуфу,  лежит камера фараона. Закону взаимопроникающих подобий в день летнего  солнцестояния причастен  Саху-Осирис, проникая в палату фараона через южную шахту, которая делит палату на четыре двойных квадрата. Воплощает этот закон антропокосмический чертёж, который мы получили, совместив китайскую нумерологическую схему созвездия Орион с каноном человека Леонардо да Винчи.  На каноне Леонардо да Винчи указаны пропорции, которые делят  антропокосмический чертёж на 64 квадрата, среди которых в центре (половой центр) выделяются 6 двойных квадротов, лежащих у истока священных схем древнего мира… 

 

 

Таким образом, архитектоника храма отражает структуру сакрального девятиклеточного квадрата.  Камера фараона, увенчанная полнотой времени горизонта Хуфу, символизирует матрицу антропокосмического канона,  развернутая на четыре стороны света  она представляет четырехчленную матрицу прямоугольника 3:4 – фаллос Осириса. В день летнего солнцестояния Атум-Ра, по диагонали  Великая пирамида – Гелиополь, возносит на вершину храма семя Бенбен. В  это же время Осирис воплощается в палате фараона.  Вибрации астрального фаллоса Саху — Осириса преображают палату царя в  четырехчленную матрицу фаллоса. Удар   астрального фаллоса передается вертикальной оси храма, на которой, объятый крыльями Исиды, вибрирует подземный фаллос Осириса.  Фаллос смещается, сбрасывая в  подземный колодец храма астральное “семя”, и занимает северную сторону центрального квадрата пирамиды, на котором вершина пирамиды отбрасывает астральную тень, устремлённую на небесный полюс…

   

 

 

 

 

Великомудрый Тот, создавая фаллос Осириса, в качестве конструктивного метода использовал  светозарную диагональ, которой богтворец АтумРа, связал первозданный холмсемя Бенбен с  Великой пирамидой, воплощающей астральный  фаллос СахуОсириса. Разворачивая диагональРа по закону ряда Фибоначчи, Тот получил девятиклеточный квадрат, в центре которого ведические

жрецы созерцали семя творения  Бинду, а китайские мудрецы видели семя  цзин

Согласно Ригведе, вселенная образовалась посредством расширения  этой центральной точки. Та же символика присутствует в каббале, утверждающей, что мир возник из одной точки и развивается подобно зародышу. Внутри сакрального чертежа находится изначальный квадрат, тот,  который  солнечный диск бога Ра, подымаясь из мира иного, восходя на плато Гиза в  день летнего солнцестояния, рассекал  диагональю.   Этот квадрат  своей гранью – небесным горизонтом, делит сферу небес на мир видимый и  мир невидимый. Этот квадрат в трёхмерном измерении  является   кубом. В древнем Китае квадрат 3×3, будучи  главной плоскостной нумерологической фигурой (матричная форма канонического текста цзина), разворачивается  в куб (9x9). Куб представлялся китайским мудрецам в качестве модели мироздания. Согласно “Гуань — цзы” (4 век до н.э.) счет 9x9, т.е. куб, соответствует высшей мироописательной категории — Дао. В кубе греческие мыслители узрели  все совершенные фигуры мироздания.  Евклид строит додекаэдр на рёбрах куба, в пифагорейской школе известна идея, согласно которой  на додекаэдре был возведен свод небес. Быть может, истоки пифагорейско-платоновской теоретико-числовой, звуковой, физической и геометрической гармонии следует искать в Древнем Египте, где пребывающее в непрестанном движении живое тело космоса, выстраивающее числовую конструкцию космического звукоряда, по-видимому мыслилось в виде вложенных друг в друга  совершенных фигур многогранников – священных чаш, обретающих совершенную форму в той мере, в какой Осирис наполнял их своей творческой волей и созидательной силой… Смещение звездного полюса на гранях вращающейся проекции куба  в санскритских текстах возможно отражает наименование космогонических циклов (носивших названия сторон игрального кубика). Этимология слова “куб” связана с с санскритским словом kup-jati – “приходить в движение”, “возбуждаться“ (возможно с этим словом связана так же этимология упоминаемого в священных текстах Месопотамии слова an-kubu – “божественные зародыши”). Греческое слово “куб” κύβος одного корня  с κύβη – “голова” (соответствует русскому “купа”, “купол”), с глаголом  κυβιστάω – “прыгать”, “скакать”, “лететь кубарем”, “перекидываться”, с латинским глаголом incubare – “ложится на”, от которого  возможно происходит incubation – храмовый вещий сон и incub, sucub – астральные видения, духи эротического исступления (по толкованию христианских теологов – падшие ангелы). “Куб” символизирует стремительность движения, которое в русском языке переходит в слово “кипеть”, т.е. бурлить, течь, прядать, и получает значение бьющего вверх ключа. Русское слово “кипеть” передает греческое слово πηγάζειν (от πηγή – “источник”, “ключ”), от этого слова происходит имя Пегас, имя стремительно скачущего, окрыленного коня. Конь уносит возвышенную душу к источнику мистического исступления, эрос которого, по утверждению Платона, раскрывает окрыленной душе мир небесных идей. Источник вдохновения берет начало на горе Парнас, где быть может, мечут игральную кость – “мечут жребий”, три крылатые вещие сестры Фрии (Thriai), “учительницы гадания”, и хоровод божественных Муз, вводит в мир эллинский ослепительные эпифании духа, эфирную гармонию, лирное сопровождение в вещий плачь по некоему страстотерпцу, богу умершему, воплощая общую всем видам древнейшего религиозного миросозерцания мысль о зависимости земного плодородия и чадородия от воль подземных, о связи между смертью, половой силой и возрождением…Согласно орфическому мифу Афиной Палладой, в недрах священного Парнаса, было погребено сердце, растерзанного Титанами, предмирного Диониса, Загрея – сына змия Зевса и змеи Персефоны. Сущность бога Диониса вечно рождающегося и вечно умирающего мыслится быком оплодотворителем и одновременно быкоубийцем – жертвой, умирающей после акта оплодотворения; змий – как его неистребимая сущность и семя в земле. Для того, чтобы оплодотворить Землю бык должен умереть, обратившись змием в неё проникающем. Гробом змия слыл дельфийский храмовый “омфал”, яйцевидное каменное сооружение, трижды священное. Аполлонов храм, “пуп земли” был издревле чтимой гробницей – пещерой, где жил змей Пифон – хтоническая ипостась Диониса, обвивающая “омфал” (мировое яйцо) на дельфийских изображениях. Миф об обезглавлении Персеем Диониса, и о падении дионисовой головы в воды озера, в лернейскую усыпальницу голов, откуда женщины вызывают их на свет солнечный, как зрелые плоды, несущие в себе зародыш новой жизни, как семена, оплодотворяющие лоно подземной ночи, – есть ни что иное, как культ плавающей головы, вид фаллического культа, и припоминание об усечении в водах вечности, головы змея египетского. В Метимне и Дельфах почитали, извлеченную из моря голову бога – рыбы, личину из масличного дерева бога Диониса – Фаллена (фаллического). Достославный Персей, обезглавивший Диониса, обезглавливает и его антагониста, обитающего на краю Океана – Медузу Горгону. Отсеченная голова становится залогом рождения Пегаса, скакуна, выбивающего на горе Муз источник вдохновения, а на вершине Олимпа, воплощающегося в светоносного подателя молний грозного Зевса. Иными словами, зловещий образ чудовища, превращающий в водной стихии, всякую жизнь в камень, лишенный головы, перерождается в светозарное существо, несущее молнии и извлекающее из скалы, горний источник животворящей, искупительной влаги. У озера Тритон, творец молний, властитель подземного огня – Гефест, раскалывает голову Зевсу, из которой возникает “укротительница коней”, “хранительница молний”, “дарительница флейты” – Афина. Истоки мудрости “совоокой” Афины в её хтоническом прошлом восходят к образу богини со змеями. Среди непременных атрибутов, рожденный из головы царя богов – эгида, щит с усеченной Персеем, змеевласой головой Медузы. Голова Горгоны, сто голов лернейской Гидры (усеченных Гераклом), вещая голова Орфея, пророчествующая у берегов Лесбоса, 49 голов сыновей Эгипта (эпоним Египта) и головы самого Диониса имеют параллель с древнейшим египетским преданием о приплывающей по морю в Библос голове Осириса. Иной сопричастный миф: в отрубленной голове царя Онесила, героя из Дельфы, завелся пчелиный рой. Пчелиное царство, как это явствует из мифа об Аристее, возникает из смерти. Пчела опосредствует между миром загробным и миром живых и, зарождаясь, по преданию из тления, знаменует возрождение. В скандинавской мифологии в медвяном  источнике питает корни мировое дерево с которым отождествляется  верховный бог Один, властитель загробного царства.  В течении девяти дней Один висит на мировом древе Иггдрасиль, после чего утоляет жажду священным медом, а затем восстает из царства мёртвых. В медовом источнике скрыт глаз Одина, глаз бога пребывает в источнике священного экстаза – в священных пчелиных  сотах. Мёд – жертва теням и источник оргиастического энтузиазма. Парящие головы (напомним, что греческое слово “голова” однокоренное слову “куб”) с крыльями пчел или бабочек, головы летящие кубарем в кипень бурлящей воды, шестигранники пчелиных сот в коих таится символ попрания смерти – воскресение, есть тайна египетская. В Древнем Егитпте пчела была подательницей жизни, символом царской власти и мудрости. Египетским фараонам присваивался титул «повелителя пчел». Тронное имя Фараона «Нису-бит»- двойной символ «пчела и камыш», являлось самым важным именем в титуле древнеегипетских царей. Итак, древнейшие мифы, триетирические мистерии, парнасские ночные радения, знаменующие нисхождение растерзанного Солнцебога в область смерти, и его победный возврат на лицо земли, возрождающий жизнь вселенскую, хтонический оргиазм эллинских фаллофорий, сочетающийся с представлением об отделенной от туловища голове как о божественном вместилище возрождающей силы, литургический символизм ночного мрака и огня пылающего, родство душ и звезд утверждающий, – есть строй души мира эллинского, принявшего в себя и возродившего, согласно веяниям своего духа, воспоминания и откровения мифа египетского.
Любопытно, как на другом континенте – в Америке, эти образы перекликаются в ритуальной игре народа майя в мяч, где площадка для игры символизирует мироздание, мяч – Солнце, голову-душу-семя, призванную оплодотворить женщину, кольцо в которое необходимо забросить мяч – это вход в иной мир, “темный разрыв”  в центре Млечного Пути, где согласно преданиям был обезглавлен бог Солнца. На священных каменных изображениях скачущий мяч преображается в вещающий о смерти череп, перед которым падает на колени принесенный в жертву  игрок, фонтаны крови брызжущие из его усеченной  головы, головы капитана команды, пославшей мяч в кольцо, воплощаются в головы возрождающегося божественного змея, подарившего народу Майя священный календарь. Попадание мяча в каменное кольцо символизирует конец великого цикла календаря, который, согласно древних астрономов, вычисливших прецессионное движение, произошел в  2012 году нашей эры во время Зимнего Солнцестояния. Зимнее Солнцестояние праздновалось как день рождения Солнца. Это — самая длинная ночь года и самый короткий день года, что представляет наивысшую власть темных сил природы. В глубине этой самой длинной ночи погибает старое и рождается новое Солнце. Зимнее Солнцестояние открывает рождение нового солнечного года, который, однажды в прецессионном движении земной оси, проходя через ось мистической “темной расщелины” Млечного Пути, очевидно знаменует у Майя начало нового великого цикла календаря. Для древних майя Млечный Путь представлялся Великой Космической Матерью, которая и породила всю Жизнь. “Темная расщелина”  Млечного Пути была её Космическим Лоном. Майя называли её разными именами, наиболее часто использовался термин «движение во время родов» или пуповина,  которая связывает мир с единым первоначалом HUNAB KU. Любопытно, что  слово HUNAB KU  можно передставить перестановкой букв  слова АН-КУБУ. Древняя вавилонская алхимия священный объект, которому посвящалось жертвоприношение именовала “божественными зародышами” – an-kubu, драгоценными камнями, что зарождаются в глубине мирового чрева . Первый слог  шумерского слова аn-kubu означает “небеса”. В шумерско-ак кадской мифологии Anu – имя бога неба, отца всех богов, обозначает понятие бог, и ставится как детерминатив перед именами всех богов, и является наименованием горы. По древним китайским воззрениям “чистейшая энергия Неба и Земли”, воплощение кружащейся пневмы (ци): семя – цзин, сгущаясь, превращается в камни. В Китае магия камня была неотделима от его эстетики и воплощала секрет культивации духа. Необыкновенные формы камней считались приметой жизненной силы космоса, спонтанной вибрации духа. Важным элементом композиции китайского сада были искусственные горки из камней. Секрет искусной установки камней в саду, по традиции даоссов, заключался в том, чтобы “поставить камень наоборот” (намек на искусство “повертывания вспять жизненных процессов”), с тем чтобы “воплотился узор незапамятной древности”. Магия камня – горы отражала символическую точку вращения Дао, непрестанное возвращение бытия к своим истокам (к семени) и в этом смысле – его предвечный Путь. Священный камень воплощал разрыв, промежуток между двумя сферами творения (“одно мгновение”), воплощал возможность на стыке космических циклов выйти в недвижное время, повернуть вспять течение жизни, претворить физическое бытие в бытие небесно-идеальное.
Одно из индоевропейских названий горы – kel, очевидно связано с именем Великой богини Кали. Этимология египетского слова bi, обозначает “шахтный ход” и “вагину”. Исходный элемент китайского иероглифа ди (d’ia) – земля представляет собой изображение женского лона и как следует из трактата “Тай пин цзин” ассоциируется с горой, рекой, почвой. Шумерское слово buru обозначает “вагину” и “реку”. По преданиям жителей Индонезии и Океании первый человек был рожден камнем. У многих народов существовал обычай, по которому женщина, желающая иметь ребенка, садится на священный камень. В Древней Индии существуют мифы, повествующие о самозарождении божественного камня “svayainbhu”, уберегающего женщин от бесплодия.
По палеолитическим представлениям отец и мать мира, Великий бог и Великая богиня воплощались в камень и в птицу. Средиземноморское и азиатское божество рождается от petra genitrix – родительского камня, поглощенного Великой богиней. Из камня рождается прародитель человечества, в него уходят души умерших, камень – упования вечной жизни. В Америке почти каждая деревня в Андах имела собственную историю происхождения, которая сообщала, как предки ныне живущих людей появились там из некоего холма, пещеры, скалы или источника.
Камень, рассекающий огненной молнией воды небес, и гора в древнем мире были священны и наделены “полом” и “творческой силой”. В древнегреческой мифологии праотцом всех богов называется Акмон. Это слово в древнегреческом языке имеет значение: “метеоритный камень”, “молния”. В религии и мифологии многих доколумбовых народов Андского региона  сотворителем мира являлось божество Виракочи, которое именовалось Илья Тиксе и Кон Тиксе — «первобытным грозовым камнем». Происхождение всех грозовых камней связано с ролью Виракочи как «отца-неба», бога небесного огня. Виракочи сделал из камня человеческие фигуры и по их подобию создал людей. Древнеримский Юпитер – бог неба, владыка мира и творец грозы именовался “Юпитер-камень”. Одна из древнейших святынь Рима – священный “громовой камень”, который вместе с белыми лошадьми считался атрибутом Юпитера. Святой Петр говорит о Спасителе: “Камень живой” (I Петр, 2, 2), “Камень краеугольный, избранный, драгоценный” (I Петр, 2, 4). В Священном писании повествуется как на пути в Месопотамию Иаков во сне узрел Лестницу Божию, соединяющую небо и землю, принесшую обетование Господа Иакову: “благословятся в тебе и в семени твоем все племена земные” (Бытие, 28, 14). Камень, лежащий в изголовье, у подножия сна, был установлен Иаковым в основание небесных врат, “Дома Божьего” (Bethil). 12 камней (“эмбрионов”) по числу колен Изралиевых поставил Моисей у подножия горы Синай, на которой ему явился Господь. В халдейском городе Уруг стояло семь священных бэтилов – семь “огнистых камней”. В этих упавших с неба, опаленных небесным огнем камнях обитали звездные боги. Иисус Христос рождается в пещере святого места, наименование которого Бетлам, очевидно происходит от слова бэтл, бэтил. Так Святое предание связывает Рождество Христово с пещерой, священным камнем и звездой. В пророчестве Тиру сказано: “Ты находился в Эдеме, в саду Божьем… Ты был помазан Херувимом… Ты был на святой горе Божией, ходил среди огнистых камней” (Тез. 28:13-14). Предание о Иакове повествует далее: “И встал Иаков, и пошел в землю сынов востока” (Бытие, 29, 9)… и увидел он камень, покрывающий устье колодца, что стал символом семени Иакова, “песка земного” – народа еврейского.
Древнеиранский бог Митра, рожденный из камня является судьей над душами умерших и воплощает свет, исходящий из скалы, объятой космическими водами. С древних времен многие народы помнят легенды о мистической силе скрытой в Великом Камне. Камень преображается в чашу, полную драгоценного напитка вечной жизни. В обрядах ведизма, буддизма, маздоизма всюду является символ чудотворной и неистощимой чаши жизни. Махабхарата повествует о почитании драгоценной чаши бессмертного напитка. Индра берет от царя Нагов чашу и относит её на небеса. Персидские сказания повествуют о волшебной чаше “Дшами Джемшид” из бирюзы, полной драгоценного напитка жизни. Сказание Соловецкого монастыря о ветхозаветных лицах упоминают великую чашу Соломона, сделанную из драгоценного камня. Из блуждающего камня “Lapis Exilis” сотворен сосуд спасения Грааль. Согласно легендам Древнего Востока, чаша спасения хранится в обители незримой Шамбалы (по-санскритски “Калапа”), несущей весть “Калачакры” (учение о неисповедимом Времени)…
Легенда о Шамбале перекликается в русском фольклоре с легендой о Беловодье и священном камне. В древнерусских сказаниях неизбежно присутствует образ Алатырь-камня, белого, горючего, обладающего чудотворной силой и светящегося в центре всех заклинаний. “Всем камням отец”, “пуп земли”, лежит в центре земли, “на море Окияне, на острове Буяне”, на нем стоит трон или мировое дерево и сидит девица, исцеляющая раны. С принятием на Руси христианства, предания стали связывать этот загадочный камень с праздником Воздвижения Животворящего Креста Господня, в этот день “в пещерах и на городищах, – рассказывает легенда, – является белый, светлый камень, который змеи лижут и излизывают весь”. Символический центр сказаний бел-горюч камень Латырь, Алатырь, очевидно, воплотился в алтарный камень, алтарь на котором впервые была принесена бескровная жертва – высшее таинство христианства, и было установлено литургическое Время Священного писания, раскрывающее врата в жизнь Вечную.
В буддизме символ духовного господства ваджра (“удар молнии”), ваджрасана (“алмазный трон”), связываются с драгоценным камнем – алмазом. Идеи, которые были связаны с термином ваджра у буддистов ранний Ваджраяны нашли свое отражение в тибетском эквиваленте для слова ваджра, т.е. “рдо-рже”: “рДо” означает “камень”, “рЖе” – “правитель”, “учитель”. Таким образом, “дордже”, – утверждает Лама Анагарика Говинда, – это “Царь камней. Символ ваджра принимает форму жезла (эмблема высшей царской власти), его центр – это сфера, которая представляет собой зародыш вселенной (“бинду”, “семя жизни”). У народа майя божество Кабахуиль, или «Основа Рая», материализовало из пустоты «Великий Камень Милосердия». «Великий Камень Милосердия» представляет понятие священного Центра, где рождается «небо». Божество Кабахуиль, творец Великого Камня Милосердия, сам ассоциируется с Хунраканом — Большой Медведицей, — созвездием, чье вращение вокруг полюса очерчивает расположение Полярной звезды. Как со священным вавилонским храмом-горой, дур-ан-ки, где невидимая полярная ось объединяет три мира через священный центр, Кабахуиль — Большая Медведица несет дальше Великий Камень Милосердия в Центр. «Камень в центре» — это майянское понятие времени, когда, согласно древнему сказанию, «разбуженные» звезды вызывают первобытный «Великий Камень Милосердия», проявляющий в виде семи камней,  семи огней или божественных очей, освещающих первобытную «тьму». Главная святыня, в которой покоиться священный “чёрный камень” мусульман, был “дом Бога” – Кааба. Кааба в буквальном переводе означает “куб”. Таким образом, мекканский “чёрный камень” (“камень мудрости”) совершенно правильно называют камнем Каабы – Кубическим камнем. По преданию храм явился точной копией нерукотворного храма, в котором Адам молился в раю. Если еврейское начертание имени Адам (АДМ) сравнить с иероглифическим начертанием имени первого царя Египта – Мена (МНА), и прочесть этот иероглиф (как допускается в египтологии) снизу вверх, то получим АДМ (звук Н представляет, в сущности, звук Д с резонансом носовой полости). Мена созвучно Ману (“человек”), так в древнеиндийской мифологии именовали прародителей людей. Древние индийские тексты насчитывают семь бывших и семь будущих Ману, от каждого из которых ведет свое начало человечество и соответствующий мировой период (что перекликается с «семью пещерами» астеков — легендарной прародиной, откуда вышли их предки). Число 7, дающее начало мировым циклам связано с “чёрным камнем” мусульман, покоящимся в северо-восточном углу Каабы, для того чтобы обозначить на стене место, с которого следует начинать ритуальное обхождение вокруг храма. Дело в том, что в раю ангелы и Адам, наученные самим Богом, совершали семикратное обхождение вокруг храма. Согласно исламской традиции, наиболее возвышенное место на земле это Кааба и Полярная звезда над ней указывает, что Кааба находится напротив центра Неба.
Чёрная ткань, которой покрыт священный Куб символизирует неисповедимый божественный мир, сулящий выход священного света из тьмы потаенного и увековечивает чередование света и тьмы. Древние дервиши считали свет истиной, озарением, которому причастна тьма (на арабском языке “мудрость” и “чёрное” являются омонимами). Свет истины древние суфии отражали с помощью сакральных диаграмм. Священный Куб символизировало число 8, открывающее путь к 9-ти. Цифра 9 являлась числовым эквивалентом буквы Та, скрытым значением которой является “тайное знание”. Тайну священного знания передавал магический девятиклеточный квадрат, в который были записаны цифры, на одной прямой дающие сумму 15. Если наложить на квадрат фигуру, напоминающую цифру 4, встречающуюся на средневековых зданиях, то линии этого знака пересекут все клетки квадрата за исключением одной, занятой цифрой 8. Этот знак, по утверждению Идрис Шаха, “…обретает новый смысл, если заметить что 4, которой касается прямая (иногда кривая) линия напоминает собой арабское слово “Хуу” – литургическое, слово дервишей, произносимое нараспев с целью достижения экстатических состояний”. Мистический экстаз ведет к постижению источника мудрости, к “камню мудрости”. В Древнем Вавилоне полагали, что “учиться мудрости” значит “читать камни времен допотопных”, которые вавилонский Ной-Утнапиштим, по велению богов, зарыл в землю. В платоновском Тимее, саисский жрец утверждает, что после потопа все началось от этого “единственного семени”…

“Семя Творца”, по учению древних мудрецов, разворачивается   в  сферу “семи дней Творения”, которая является проекцией совершенного куба, из него, по мнению Елены Петровны Блаватской,  разворачивается  египетский крест Тау – символ вечной жизни. Фаллос Осириса, воссозданный богом Тотом, cбрасывает “семя”(проекцию центрального элемента девятиклеточного квадрата) — сакральный куб (кипящий источник жизни вечной) в подземный колодец. Осирис оплодотворяет священное лоно Исиды, “хозяйки пирамиды”, и “семя” его отражает структуру  первых  клеток зародыша живого организма…

 

Cвященное действо, священный брак звёздных божеств совершается  в мире ином — в  зазеркалье, в мире, в который преобразила храм Небесная Чаша, опрокинутая в подземный колодец Великой пирамиды. Небесная Чаша раскрывает путь в Святая святых —  космическое чрево Великой богини. Узреть этот мир могут лишь боги…

В единый миг звёздные божества спускаются в Великую пирамиду, отражая циклы небес. Небесные сферы сливаются семенем жизни из которого всходит цветок первозданного лотоса. Цветок Жизни – это священная диаграмма, в полной мере воплощающая божественный закон взаимопроникающих подобий, о котором говорит Гермеса Трисмегист: “Истинно — без всякой лжи, достоверно и высшей степени истинно: То, что находится внизу, аналогично тому, что находится вверху. И то, что вверху, аналогично тому, что находится внизу, чтобы осуществить чудеса единой вещи (то есть философского камня)”. Этот священный рисунок отражает сошествие в  первозданную космическую утробу  небесных божеств — слияние сфер небесных, порождающие мироздание: от структуры простейших атомных связей – до структуры космических туманностей и первых клеток живых организмов….

 

 

 Архитектоника пирамиды построена на принципе резонанса. Вибратор открывается бытию резонатора через резонансные колебания, и, усматривая наличие последних, мы вправе видеть сквозь общую цепь реальность самого вибратора. Резонанс есть со-деятельность бытия, организатором коего является бурлящий источник жизни, что бьет из центра антропокосмического канона. Источник этот есть символ, объявляющейся через него энергии сущности. Свет духовно созерцаемый вступает в резонанс с освобожденным духом. Освобожденная ответная волна преображает мир. Освобожденная энергия сущности есть животворящая “сила сияния слова” (аху тenиy ра) – дыхание Духа…  Дыхание “мирового Духа” ткет переливчатую ткань, складками которой окутывается сокровенная плоть Исиды, воскресившей Осириса. В античные времена атрибутами Исиды были систрум и веретено. “В волнах жизни, в буре деяний, поднимаюсь я высь, опускаюсь я долу, ношусь я туда и сюда. Я рожденье и смерть, я вечное море, меняющаяся ткань, пламенная жизнь. Я на жужжащем станке Времени тку живую одежду Божества”.

В эпоху пирамид схождение всеблагодатного огня происходило в день летнего солнцестояния, когда восходящие Солнце сопровождало восхождение ярчайшей звезды неба — Сириуса, располагавшейся над горизонтом точно под самой низкой звездой пояса Ориона – Ал-Нитак, которая воплощала астральный фаллос Осириса. Появление над горизонтом звезды Ал-Нитак указывала звезда Кохаб Малой Медведицы. Северная шахта царицы отмечала высшую точку подъёма по линии меридиана звезды Кохаб Малой Медведицы, отражая при этом, так же как  северная шахта погребальной камеры фараона форму космического тесла (тесло – ритуальный инструмент, который использовался жрецами в обряде “отверзания уст”, имел форму созвездия Малой Медведицы). Когда по линии меридиана звезда Ал-Нитак достигала своей высшей точки подъёма она совмещалась с южной шахтой погребальной камеры фараона,  в этот момент южная шахта погребальной камеры царицы смотрела точно на Сириус.

 

 

Очевидно, в момент восхождения на горизонте астрального фаллоса Осириса – звезды Ал-Нитак, мумия усопшего фараона в сопровождении жрецов, представлявших Гора и его четырёх сыновей, осуществляющих церемонию “отверзания уст”, вносилась в усыпальницу царицы и ставилась лицом к северной шате (в ней были обнаружены инструменты “отверзания уст”).

Чаша с семенем бога Мина — создателя  богов и людей, плодородия и урожая (рельеф храма в Луксоре)

Любопытный рисунок древнего папируса на котором сочетаются фаллические символы и треугольные формы (пирамида). Здесь изображается бог Геб — древнеегипетский бог земли, Земной холм, сын Шу и Тефнут, брат и муж Нут и отецОсирисаИсидыСета и Нефтиды. Космогонические мифы представляли его находившимся в вечном соединении с богиней неба Нут, пока бог воздуха Шу не разделил их. Богиня Нут здесь наделена андрогинной внешностью, а бог Геб ассоциируется  с  богом Атумом-перозданным холмом (символизировал первоначальное единство всего сущего), который посредством мастурбации, самооплодотворяясь, создает сам себя и первых богов ….

Астральный толчок, поднявшегося над горизонтом  фаллоса,  давал импульс космическому теслу, которое опускалось в подземную камеру храма. Совмещаясь с северной шахтой царицы оно наполнялось семенем Осириса и “отверзала уста” усопшему фараону (в сакральной геометрии Древнего Египта чаша Малой Медведицы являлась небесным воплощением чашы Цветка Жизни — магической половиной шестиугольной структуры, вместилещем  Семени в водах  вечной жизни волнообразного узора  Цветка). Уста усопшего правителя заполнялись астральными вибрациям – семенем Осириса. После магического самооплодотворения, мумия фараона – “фаллос Осириса”, через Большую галерею, символизирующую влагалище Исиды, доставлялась в погребальную камеру царя. Этот священный акт, символизируя оплодотворение Исиды, одновременно представлял новое рождение властелина царства мёртвых. Ещё в древнейших наагадетских, допирамидных могилах усопший лежал в положении согнутом, как младенец в утробе матери, чтобы легче было родится – воскреснуть. В похоронных обрядах позднейшего Египта в свежесодранную кожу жертвенного животного облекается покойник или ложится жрец, как младенец в чреве матери. Этот саван есть место “превращения” (cheper). Впоследствии кожа заменяется пеленою мумийной. В праздничных шествиях посвященных Осирису, на древках священных знамён, возносится  “сэдшет” – изображение савана в виде женской матки в последней степени беременности (“сэд” значит матка или человеческий зародыш, – иероглиф этого слова изображает анатомичекий разрез матки). Смерть – рождение обратное. В “Книги Мёртвых” усопший произносит заклинание: “Я – Вчера и Завтра. Я – беременный. Я – снова рождаемый” (гл. LXIV).

На границе мира видимого и мира незримого “сила сияния слова” (аху тепиy ра) церемонии “отверзания уст”, призывая дух Осириса, преображает мумию фараона. Литургические рецитации, культовые заклинания, “гимны с именной формулой”, по-египетски называются просветлениями (саху). Египетский термин с-аху представляет собой каузативное образование от корня ах, имеющего значение “сиять”, “быть духом”. От этого корня происходит существительное аху ”сила, которой обладает дух”, “сила сияния”. Термин аху обозначает магическую силу сакрального слова. “Отверзание уст” это обряд заклинающий расцвет словесной энергии духа Осириса (Саху), вселяющейся в образ фараона. В храме Абу Симбел есть фреска изображающая церемонию воскрешения Осириса. Бог Тот касается инструментом воскрешения затылка Осириса, фаллос которого находится в состоянии эрекции. На другом изображении Исида прикладывает к устам Осириса крест анкх, сообщая пробужденной энергии пола дыхание вечной жизни. Верхняя часть организма человека анатомически, и функционально соответствует части нижней. Половая система органов полюса нижнего отражает дыхательно-голосовая система органов полюса верхнего. Слово сопоставляется с семенем, словесность с полом, говорение с мужским половым началом, действие с процессом оплодотворения. Выделения половые оказываются гомотипичными выделениям словесным. Духо-носное слово, призывая священное имя, созревает в нём подобно семени. Обряд отверзания уст повторяет мифологический акт творения: самозарождение древнейшего египетского фаллического бога демиурга Атума, проглотившего собственное семя. В метафизическом акте проникновения слова и божественного света,  жизненная сила (Ка) фараона – фаллоса (саван в который спеленат усопший имеет форму фаллоса) освобождается и исходит наружу для оплодотворения, – дух сердца (Ба), обретая астральную плоть (Саху), возносится к звездам.

“Тот, кто произнесет это заклинание, останется живым

в царстве мертвых,

и почтительный страх перед ним будет больше, нежели

перед пребывающими на земле.

Когда они назовут твое имя –

они, (опоры неба) Нехех и Джед, –

должны будут сказать: “Он бог, воистину!”, –

и должны будут сказать: “Он добрался к нам сюда,

(следуя) по этому пути!” [Ассман Ян “Египет. Теология и благочестие ранней цивилизации”, М., 1999., с.181].

Великий эрос Творения  направляет дух усопшего фараона к звёздам. Восставший дух Осириса, обретая астральную плоть, оплодотворяет  храм и устанавливает божественный престол страны фараонов. Мистерия Великой пирамиды совершается в мире ином. Мир этот обретает  бытие только тогда, когда повелитель мира Зазеркалья спускается в свой земной храм и наделяет его своей астральной  силой и могуществом.В демотических египетских текстах выражение “сесть на землю” означает “рождение”. Утроба материи Земли – подземная камера Исиды олицетворяет зародышевое состояние, равноценное состоянию доформенному, докосмическому.Осирис воскресший  даёт толчок творческой эволюции. Божественное семя проливается в небесное тесло. Небесный ковш проникает в земной колодец (виньетка главы  CX “Книги Мёртвых” изображает в прямоугольнике полей Загробного Мира канал предвечных вод, подобный звездному колодцу и небесному ковшу Великой пирамиды). Эта идея имеет самые глубокие дополнительные ассоциативные значения. Вода, например, это источник жизни, и ужасная пучина смерти. Колодцы всегда имели особое значение как важнейшие источники воды. Со временем они превратились в сложные архитектурные сооружения, а дорога, ведущая к воде, становилась объектом ритуального паломничества. Спуск в землю ассоциировался также и с другими жизненно важными областями деятельности человека, например, с пахотой земли для посева семян. Кроме того, спуск вниз к колодцу начинает связываться с погружением в воду, т.е. со вторым рождением. Это аналогично погружению порождающего семени в ничто, в мир бесформенной материи (возникает параллель с ведическим мифом о рождении семени из “инертной тьмы” или первичного океана). “Звездный колодец” ведет, через входной туннель, к грубо выбитой в скалистой породе подземной камере Исиды (в сакральной геометрии храма, символизирующей анатомию женского лона, колодец представляет маточную трубу, а подземная камера соответствует яичнику богини), которая воплощает мир земной и водной стихии. Здесь совершает мистический брак воды и огня, неба и земли. Мир земной отражает мир небесный. Великая пирамида – эта межа в зазеркалье, первозданный сон окрыленной души, “вывернувший” символ горнего – чашу Малой Медведицы в колодец – символ мнимого пространства (напомним, что усопший, перешедший за грань иного мира – в Царство Мёртвых, в Древнем Египте изображался с “вывернутыми”  на обратную сторону руками и ногами, сходную символику несёт шумерская богиня плодородия Инин, которая после своего спуска в подземное Царство Мёртвых, чудесным образом воскресла и обрела способность правое делать левым, а левое – правым). Таинство обнажает узор на канве пустоты: высоту падения “семени вечной жизни”  – обратимость времени, путь искупления, что будоражит сновидения человека глубиной божественного первообраза. Астральное нисхождение в чрево Исиды совершается по “звездному колодцу”, ведущему на небеса. Нисхождение под землю ассоциируется с восхождением на небеса.

 

Мистерия Великой пирамиды  воплощает чудо божественного самопорождения в котором   эротический транс является причиной боговоплощения  и одновременно следствием вознесения на небеса Осириса, обретшего плоть вознесения вследствии эротического исступления. Подземное лоно храма (виртуальный тетрактис) становится престолом астрального двойника (Ка) усопшего фараона. Все владыки Египта считались реинкарнациями бога Гора, которые в посмертном существовании возрождались в образе Осириса. Смерть фараона  связана с двумя событиями, и это отражено в  “Текстах пирамид”: похоранами Гора-царя как сына Осириса и коронацией нового  Гора-царя, сына бывшего Гора, ставшего Осирисом.  На престоле Древнего Египта  осуществлялся бесконечный переход  Гор – Осирис – Гор. Воплотить этот сакральный цикл надлежало “хозяйке” пирамиды (пирамида в “Текстах пирамид”, 820-822, идентифицируется с Осирисом) – Исиде, зачавшей Гора на воссозданном великомудрым Тотом фаллосе Осириса. Таким образом, воссозданный фаллос, являясь символом оплодотворения Исиды, одновременно являлся символом  воскрешения Осириса…

 

Антропокосмический канон — Мировaя Ось — позвоночник Осириса…

Основная черта древнеегипетской культуры, объясняющая природу её удивительных памятников, – заключать окружающую реальность в рамки устойчивых вербальных и графических символов, дабы закрепить её с помощью одной из высших форм волшебства. Магия некогда существовавшей теории символизационных пространственно числовых структур, призвана была воскресить божественного властелина Древнего Египта, устанавливающего в образах нетленной красоты мировой порядок (маат). Сотворённая  этим волшебством архитектоника храма вступала в гармонический резонанс с космогоническими циклами. Если мы в полной мере доверимся принципам её числовой магии, то раскроем  тайные законы по которым  была построена космология Древнего Египта. Существовавшее в Древнем Египте фигурно-телесное, музыкально-акустическое понимание первых чисел натурального ряда было отражено в учении Пифагора. Последовательность космических чисел, охватывающих весь космос целиком и распределённых между собою по закону золотого деления, создает живое, подвижное единство мироздания, когда каждая малейшая его часть  целесообразно и гармонически связана со всем целым. Фантастический семичлен всех космических процессов, вибрирующих на божественном луче, отражая первоначальный акт Творения, был магической эманацией семени самого себя породившего Творца…

 

Архитектоника пятиярусного сооружения, представляя фаллос Осириса и символ Джед,  одновременно  воплощает систрума Исиды.  Описание египетского систра приводит Плутарх: “ Систр является символом того, что все сущее по необходимости сотрясается и никогда не прекращает круговращения…”. Джед в анатомическом плане является символом позвоночника Осириса (мировая ось — центральная ось Великой пирамиды). Аналогия строения краниосакральной системы со строением музыкальных инструментов очевидна: снизу (крестец и копчик) — система регулировки натяжения «струн», сверху (череп)- система «резонаторов», между ними «гриф» (позвоночник) с ладами. Mатематические расчеты соразмерности длины позвоночника и размеров тел позвонков, дисков, высоты сегментов спинного мозга, длины спинномозговых корешков и т.д., показывают сродство с числовыми пропорциями ладовой структуры музыкальных инструментов, а наличие прямого и обратного пьезоэффекта в костях указывает на то, что кость ведет себя как монокристалл.

 

 

 

 

 

 Загадочная чаша храма Абу-Гураб

 Храм Абу-Гураб, который находится неподалеку пирамид Абусира, считается одной из самых древних построек на планете. Абдель Хаким Авиан, известный египтолог, уроженец Гизы, хранитель древней мудрости (посвященный в древние знания страны Хемит, передаваемые из уст в уста, зародившиеся за тысячи лет до того, как люди изобрели письменность), утверждал, что в основании Абу-Гураб лежит древняя платформа из алебастра (египетского хрусталя), которая  «вибрирует в унисон с вибрацией Земли». Она также может «открыться» человеку, который способен общаться с более высокими священными энергиями. Согласно легендам,  это звездные врата, которые наделяют посвященных священной энергией Нетер. Согласно местной, естественной традиции в толковании Хакима, Нетер также переводится и как «чувство», общее с нашими пятью чувствами, и как аспект сознания.Предание гласит, что однажды сами боги-Нетер «спустились» с небес и посетили Абу-Гураб. Вот почему хемитийцы так почитали это место и совершали сюда святые паломничества на протяжении тысячелетий. Алебастр, гранит, базальт и известняк путем звуковых колебаний создавали гармонический резонанс, что настраивало органы чувств и повышало остроту ощущений для «общения» и единения с богами-Нетер. Посвященный должен «поворачивать ключ» на священных местах, открывая поток энергии Нетер. Священные источники причастия благодатной силе Нетер именовались Пер-Нетер -«Дом энергии».  Хемитийское слово Пер-Нетер считается основой греческой концепции пирамид…
Большая квадратная постройка из алебастра располагалась перед возвышением, на котором стоял обелиск. Она имеет форму хемитийского символа «Хотеп», значение которого египтологи переводят как «удовлетворенный» , «мир», «стол пожертвований».    Алтарь составной. Середина — монолитный круглый цилиндр, обрамленный четырьмя монолитными блоками, направленными на 4 стороны света.  Алтарь окружали загадочные алебастровые чаши, большинство из которых ныне сложено в ряд с восточной стороны Храма Солнца.

 

Мы предположили, что на жертвенном столе Хеси-Ра лежит хлеб лотоса. Но тогда чашы жертвенного подношения  cимвола  Хотеп  и чашы алтаря в Абу Гураб могут быть символами  хлеба священного лотоса, дающего вечную жизнь, который в сакральной традиции ассоциировался с магическим изображением «Цветкa Жизни».

Жертвенное подношение священного лотоса, который рацветает в водах вечности, отражающих структуру «Цветкa Жизни».

 

Хотеп (Музей Метрополитан. Нью-Йорк)

 

В своей книге «Египет и пробуждение» Абдель Хаким Авиан и Карена Брайан изложили основные принципы хемитийского учения о циклах. Ежедневное движение Солнца, по рассказу Хакима, по небосклону в хемитийской доктрине также отражает стадии развития человека. Эти движения подразделяются на пять стадий, или этапов. Эти движения подразделяются на пять стадий, или этапов. Для хемитийцев небо представляло собой женскую сущность, воплощенную в теле Нетер («богини») Нут, которая рожает Солнце (ее сына) на рассвете и проглатывает его на закате. Таким образом возникал и создавался суточный жизненный цикл, который являлся основой ежедневного существования хемитийцев. Рассвет, рождение и появление солнца после ночной тьмы называлось Хепер («бурильщик»), по аналогии с жуком-скарабеем. Вторая стадия, когда солнце находилось в зените, называлась Ra («упрямец»), то есть именем, которое достаточно широко известно в специальной литературе. Третья стадия, когда солнце перемещалось по полуденному небу, называлась Оон («мудрец»). Следующая стадия движения солнца, когда оно было видно лучше всего, носила название Атен («мудрейший»), олицетворяя поздний полдень, вторую половину дня ближе к вечеру. И последняя стадия — это Амен («скрытый»), поскольку тогда солнце проглатывала Нут и оно исчезало на ночь…
Наблюдаемые циклы и события в природе предполагают наличие невидимых духовных и метафизических циклов. Я полагаю, что алтарь призван был синхронизировать сознание человека с этими космическими циклами, где главными символами были мужское и женское начало, Небо и Солнце. Небо — женскую сущность, воплощенную в теле Нетер («богини»), символизирует алебастровая, небесная чаша. Хотеп — алтарь  из алебастра, являлся символом мужского начала.

Чрево великой матери неба Нут.

Чрево великой матери неба, XXX династия. IV в. до н.э. Нью-Йорк, Метрополитен-музей

Знаменитая карта Вселенной, сохранившаяся на саркофаге жреца из Саккары, иллюстрирует представления египтян об устройстве мироздания. Это чрево великой матери неба. В  центре находится круглая земля, которой  беременна мать богов. Ее пространство состоит из двух окружностей. В центральном круге расположен Египет, его сорок два нома, освещенные крылатым солнечным диском, и лежащие фигуры воскресшего Осириса, символизирующего мир загробный, находящийся непосредственно рядом с земным Египтом. На «периферии» мира, во внешнем круге, в овалах начертаны наименования иноземных государств и народов. По рукам богинь сторон света, протянутым к небесам, плывет солнечная ладья Миллионов лет. В северной части карты земли начертаны иероглифические знаки воды и «ложные двери» в иные пространства, откуда в сопровождении «открывателя путей», бога-волка Упуата появляется солнечный диск.
Круглая земля покоиться на пространстве Ка, символически выраженном двумя поднятыми руками; через землю осью проходит фигура небесной богини, поддерживающей руками звездные пространства. Над землёй склонилась богиня бескрайнего неба Нут. Нут — владычица небесных светил, путешествующих по её телу. Каждое утро она рождает молодое солнце и проглатывает звёзды, а на закате, наоборот, проглатывает солнце и рождает звёзды. Ось небесной богини это небесный экватор, с которым опора земли — пространство  Ка образует угол 23,5°.
В Древнем Египте знали, что Земля круглая. Об этом свидетельствует   Лейденский демотический папирус (ок. 4 до н.э.), содержащий текст легенды о Солнечном Оке.  В Лейденский демотический папирусе богиня солнечного ока, дочь бога Солнца, «владычица земли всей» говорит: «смотри, земля предо мной, как коробка, это значит, земли бога предо мной, как круглый мяч»(I, 384, IX, 2223). Для первого образа употреблено слово ‘fti-t, древнее ‘fd-t, что значит «коробка, ларец, ящик». Для следующего образа употреблены слова kti «округлый» и второе слово мяч из кожи, на что указывает детерми­натив, да и самый корень слова m, (возможно, также метатезис из слова m «мяч»). Таким образом, перед богиней солнца земля лежит в виде ларца, «земли бога» — в виде круглого мяча.  (Spiegelberg, Der agyptische Mythus vom Sonnenauge. Strassburg, 1917; Францов Ю. К эволюции древнеегипетских представлений о Земле. «Вестник древней истории», 1940, № 1, с. 48.). Тоже самое утверждал Платон. В «Федоне» он так описывает Землю: «Земля, если взглянуть на нее сверху, похожа на мяч, сшитый из двенадцати кусков кожи и пестро расписанный разными цветами»(110b-d).
Земля — сфера, катящаяся по диагонали эклиптики. Угол наклона  экватора Земли к эклиптике (плоскость вращения Земли вокруг Солнца) в IV в. до н.э. был примерно равен 23,5 градусам (грек  Эратосфен в III веке до. н.э. так же полагал, что Земля круглая, он определил, что угол наклона эклиптики был тогда равен 23,51 градусам, истинное значение этой величины в ту эпоху составляло 23°43, с периодом 41 тыс. лет происходит изменение угла наклона земной оси к плоскости эклиптики от 22° до 24,5°). На саркофаге жреца из Саккары солнечная ладья Миллионов лет  плывет по незримой диагонали эклиптики времени XXX династии Древнего Египта…

 

 

 

“То, что находится внизу, аналогично тому, что находится вверху”

 Эту истину воплощает  Комплекс пирамид на плато Гиза, являющийся отражаением пояса Ориона на небесах.

Очевидно, свидетелем священной истины являются  перекрещенные символы царской власти (символы Осириса), которые отражают очертание небесной обители бога возрождения —  очертание созвездия Саху-Орион. Магические символы, являются предвестниками царства обетованного, свидетелями нового рождения правителя Древнего Египта:  «рождение в сияющем образе Саху-Осириса».

Возрождение — это вступление в  круг вечности, в магический цикл круговращения звёздных богов, о котором нам повествует жрец Гора. Жрец Гора, очевидно, был хранителем скрытых знаний  «времени Гора», «Изначального Времени» — «Зэп Тэпи». Пишущий инструмент жреца Гора является хранителем  мудрости «времени Гора», хранителем закона Маат. Закон Маат — это принцип гармонии и баланса, который символизируют весы (иероглиф N 38). Закон Маат  заупокойной панели Хеси-Ра  неизбежно выражают весы, именно так они представляют гелеоцентрическую модель Солнечной системы. Чашами астральных весов  служит  Земля в  крайних точках своего движения вокруг Солнца, ось, которой в цикле прецессии описывает магический конус…
Для того, чтобы обрести обитель вечности необходимо пройти ритуал взвешивания сердца. Поднятый большой палец жреца символизирует баланс космических весов — перо богини Маат. Сокровенный баланс вселенские весы обретают в  процессе смещения полюса небес, которым, очевидно управляет локоть жреца, приверженный закону Маат. Сердце «избранника Солнца» в этом священном ритуале  на чаше весов занимает место Полярной звезды, опорой небес служит эталон метра. Следуя космическому закону Маат — повинуясь небесному круговороту, сердце духовного двойника жреца на небесных весах уравновешиваетсся пером богини Маат, пером Истины и обретает право на бессмертие…
Большой палец кулака (ножка Глаза Гора) у сердца Верховного жреца бога Гора, повествующего о тайнах мироздания, смещая сакральные инструменты жреца, подобно перу Истины создает баланс на весах в Мире Ином — отражает путь бога Ра, отражает истинное устройство Творения, которому следует праведное сердце Хеси-Ра, внимая музыке небес. В  движении Земли вокруг Солнца  исполняется принцип Маат, астральные весы обретают равновесие. В обретенном равновесии небесный экватор раскрывает уста воплощению бога Ра и приближает к его устам  инструмент«отверзания уст»  — Малую Медведицу…

Истинное знание на погребальных панелях Хеси- Ра зашифровано математическим кодом: посредством точек, взаиморасположение которых определяется закономерностью золотого сечения во всем множестве гармонических связей, включая и темперацию звукоряда… Ход времени уносит души подобно тому, как уносит звезды. Сила прекрасного сплетает мелодию ускользающего потока узором “цветка жизни вечной”. Блеск звезд, распускаясь лепестками магического “цветка”, раскрывает самоотождествленное бытие живой и прекрасной бесконечности: божественное бытие воскресших душ, тончайшая плоть которых объявляется посредством имени. Имя направляет жизнь души и определяет её идеальные границы, являя устремления воли и “чаяния сердца. Выразительное символическое конструирование чисел погребальной панели есть ритмическое выражение стихии жизни, созерцание вечно прекрасной структурно-числовой картины космоса. Идеальная фигурность чисел Хеси-Ра зацветает качеством овеществленного движения: высвечивает переход числа во время, и диалектический переход времени в музыкальное движение. Настоящее – это интервал живого потока торжествующих созвучий: самопроявление сущности и свет от неё… Божественная литургия, укрытая от глаз непосвященных в соразмерностях сакральных знаков и построений погребальной панели Хеси-Ра, совершается в высоте надмирной, звук её не умолкнет, пока божественные звезды продолжают свой неизъяснимый путь… Воистину: “То, что находится внизу, аналогично тому, что находится вверху”….
Наука ничего не знает о секретах пирамиды, современная наука ничего не знает о Цветке…  Жрецы умели хранить  секреты, но они их будто бы и не скрывали. Вглядитесь в изображения древнего искусства. Великий индийский мистик Ошо говорил: «Древнее искусство было не только искусством; оно было пронизано мистицизмом. Оно вытекало из медитации. Оно было объективное, согласно терминологии Гурджиева. Его создавали таким образом, что если кто-то на него медитирует, начинается погружаение в такие глубины, где живет Бог.» П.Д.Успенский записал  слова Гурджиева  об объективном искусстве: «В подлинном искусстве нет ничего случайного. Это математика. В нём всё можно вычислить, всё можно знать заранее. Художник знает и понимает, что ему нужно передать, и его работа не может произвести на одного человека одно впечатление, а на другого – другое, при условии, конечно, что оба они – люди одного уровня. Она с математической точностью производит одно и то же впечатление… Одно и то же произведение искусства вызовет, однако, разные впечатления у людей разных уровней, и люди низшего уровня никогда не получат от него того, что получают люди высших уровней. Это – истинное, объективное искусство. Вообразите какой-нибудь научный труд, книгу по астрономии или химии. Невозможно, чтобы один человек понимал её так, а другой – иначе. Каждый человек, достаточно подготовленный и способный прочесть её, поймёт, что имеет в виду автор, – и поймёт именно так, как это выражено автором. Объективное произведение искусства подобно такой книге, но оно действует и на эмоциональную сторону человека, а не только на интеллект» (П.Д.Успенский «В Поисках Чудесного»).
Математика объективного  искусства Древнего Египта является предметом  данного  исследования…

Игры Разума: египетская триада

 

Исходя из нумерологии египетского треугольника, обозначим локоть Исиды числом 4, локоть Гора числом 5. Числовой символизм Древнего Египта выделяет седмицу, как завершение целого, в качестве которого выступает Гор. Обозначим глаз Гора числом 7, тогда глаз Исиды, как начало цикла, воплотит число 1. Осирис, находящийся в центре композиции, символизирует творческую эволюцию мирового порядка, которую воплощает принцип удвоения (двоица). Разделим начало цикла  на 7, 1 /7=0,142857142857142857142857…. Если любое число не кратное 7 разделить на 7, получается повторяющийся бесконечно период — 142857.  Единое, трансформируясь и эволюционируя, делится на семь 1/7 — 0,142857142857142857142857…, что символизирует вечное движение жизни. Так утверждали суфии, хранители древнейшего сакрального знания…

Глаза-локти: 1/7= 0,142857142857142857142857…  бесконечная мелодия луча Творения, символ воскрешения Осириса…

Наука ничего не знает о музыкальной системе Древнего Египта. Но мы позволим себе довериться мистическим знаниям суфиев…

Гурджиев учил, что эннеаграмма представляет собой центральный и наиболее важный символ в его философии. Он утверждал, что эннеаграмма является  «фундаментальным иероглифом универсального языка» , философским (алхимическим) камнем. Все в мире едино и управляется одинаковыми законами, и поэтому «Изумрудная скрижаль» Гермеса Трисмегиста говорит о том, что «Как наверху, так и внизу». Все законы космоса можно найти в атоме. А также в каждом феномене, существующем как нечто законченное в соответствии с законами. Знание законов множественности Единого всегда основывалось на сходстве микрокосма и макрокосма – уподоблении человека вселенной, и наоборот. Георгий Иванович Гурджиев, утверждал, что фундаментальные законы Трех и Семи, активного, пассивного и нейтрального принципов, законов активности, могут быть обнаружены и подтверждены во всем.

Закон Трех, учение о трёх силах – это корень всех древних систем.Три силы должны входить в каждое проявление. Каждое проявление во Вселенной есть результат комбинации трех сил. Эти три силы находятся как в Природе, так и в Человеке. По всей Вселенной, на каждом плане эти три силы находятся в работе.Соединение этих трех сил составляет триаду. Одна триада создает другую триаду, как на вертикальной шкале, так и на горизонтальной шкале времени. Во Времени то, что мы называем цепью событий, является цепью триад.Три Силы, происходящие из Абсолюта в первом акте творчества, обусловлены единой Волей Абсолюта и их взаимной связью друг с другом как Активная, Пассивная и Нейтрализующая.В Абсолютном – в силу самой его природы — всё составляет одно целое, эти три силы также являют собой одно целое.Кроме того, образуя одно независимое целое, эти три силы обладают полной и независимой волей, полным сознанием, полным пониманием самих себя и всего, что они делают.Примеры действия трёх сил и моменты вхождения третьей силы можно найти во всех проявлениях нашей психической жизни, во всех феноменах жизни человеческих обществ и человечества, равно как и во всех явлениях окружающей природы.Идея единства трёх сил в Абсолютном составляет основу многих древних учений – писал Пётр Успенский в своей работе «В поисках чудесного», объясняя учение Георгия Гурджиева о законе трёх сил.

В христианстве Бог — это три личности, слитые воедино. Бог триедин (2Кор.13:13; Мтф.28:19; 1Ин.5:7). Но, будучи триединым, Он есть три Личности! Три в Одном! Триединство Бога невозможно до конца представить, потому что Бог выше нашего понимания…

Древнейшая из всех, что нам известны – древнеегипетская Троица. Самая главная триада или большая триада Абидоса состояла из Осириса, Исиды и Хора. Эта триада была наиболее популярной и почитаемой во всем Египте (Птах, Сехмет и Нефертум составляли мемфисскую триаду; Амон, Мут и Хонсу — фиванскую). Бог Гор в древнеегипетской религии был символом гармонии (Гор является самой настоящей троицей, которая состоит из небесного владыки, сокола и земного фараона), представляя гипотенузу в священном треугольнике, в котором Исида и Осирис являлись его другими сторонами. Гипотенуза — гармонизирующий элемент. Поэтому, все в Древнем Египте , что было связано с гармонией, было связан с именем Гора. Сакральные фигуры египетских треугольников можно обнаружить в соразмерности скульптурной группы Осириса, Исиды, Гора во имя Осоркона II (третий период междуцарствия, 22-я династия), которая хранится в музее Лувра. Гор  символизирует  поток энергии «КА». Богиня Исида символизирует  поток энергии «БА». В центре —Осирис (фараон), на которого направлены руки дающих ему энергию. Каждый из потоков энергии, в первую очередь, представляет собой поток времени, являясь главным фактором жизни каждого организма. Течение внутреннего биологического времени  должно быть синхронизировано  с течением времени материнского организма Земли…

Символическое значение скульптурной группы может быть следующим: Гор и Исида являются источниками жизненной силы, необходимой Осирису, чтобы стать правителем Дуата. Глубокий смысл египетской троицы представляет идею, о том, что взаимодействие двух противоположных принципов, двух потоков энергии, порождает третий принцип. Mагия Древнего Египта утверждала, что в результате слияния КА и БА, поток времени замыкается, возрождается третье начало: сияющая бессмертнная сущность АКХ Властелина Царства Мёртвых  (на храмовых рельефах Исида опускается на фаллос супруга, чтобы зачать новую жизнь, принимая облик птицы, которая могла быть воплощением птицы Ба, несущей семя Творца и возвращающей Осириса к жизни). Бессмертие — главная цель магических ритуалов (се-акх , «чтобы сделать (умершего) в (живой) акх») страны фараонов, тайну   которых, Музыку Небес, очевидно, хранила священная формула эннеаграммы…

 

 

 

Игры Разума: «Цветок Жизни»

 

 

 

Вся глубина знаний древних египтян о космосе нам не ведома. Но в сакральном искусстве Древнего Египта можно найти поразительные аналогии с современными представлениями о космосе. Так путь Солнца на небе (аналемма), который представляет  кривая, соединяющая ряд последовательных положений Солнца на небосводе в одно и то же время суток в течение года, практически идентичнен изображению огромного змея Апофиса, олицетворяющего мрак и зло, извечного врага бога солнца Ра. Миссией Апопа являлось поглощение солнца и ввержение Земли в вечную тьму. На протяжении всей человеческой истории ежедневное течение времени определялось движением Солнца. Полдень наступает, когда Солнце достигает наивысшей точки над местным горизонтом, пересекая северный или южный меридиан. Проблема в том, что время прохождения Солнца по небосводу далеко не всегда соответствует времени одного оборота Земли вокруг своей оси, то есть оно не совпадает с 24-мя часами. А возникает такое расхождение из-за двух важных факторов: из-за эллиптической орбиты Земли, и из-за определённого угла, под которым ось нашей планеты наклонена к плоскости эклиптики. Поскольку солнцестояния опережают дни прохождений перигелия и афелия примерно на две недели, «восьмёрка» аналеммы асимметрична. Наши современные календари и часы есть не что иное, как виды компромисса: мы находимся в постоянной битве за синхронизацию этих приборов с небесами.  Возможно  извечную борьбу солнечного божества с хаосом (одиннадцати суточный сдвиг между двумя летними и двумя зимними датами), определяеющую несимметричность восьмерки – аналеммы, воплощает  властелин хаоса Апофис, пытающийся поглотить бога солнца Ра

 

 

Магия взаимопроникновения форм

Дочери фараона Эхнатона и царицы Нефертити, принцессы Нефернефрура и  Нефернефруатон-ташерит. Это необыкновенно чувственное изображение сестер. Сестры будто бы растворяются в друг друге, как два сплетенных цветка, их родство и любовь отражается в глазах, осязании, вкусе, слухе и обонянии…

 

Изображение из захоронения фараона Рамсеса VI. Книга земли (древнеегипетский заупокойный текст) часть А, сцена 7.
Изображена в разрезе предвечная клепсидра — водяные часы иного мира, отсчитывающие время нового суточного цикла, сотворенного Предвечным божеством — «Тем, кто поглощает часы», стоящим в центре. По стенкам клепсидры — богини, символизирующие часы ночи, причем более крупные — это ночные часы зимы, а миниатюрные — это ночные часы лета.
Бог с эрегированным фаллосом стоит  в окружении богинь, направляющих на него солнечные диски. Потоки этих направлений, V образная форма в которою заключен торс бога и пропорция  клепсидры отражают структуру Цветка Жизни. Бог оплодворяет предвечную Чашу Небес.  Из фаллоса божества рождается солнечный младенец нового дня.

 

 

 

 

Прекрасное изображение, которое Друнвало Мельхиседек поэтически назвал «Цветком Жизни», встречается во всех культурах мира, на самых ранних этапах их развития, вплоть до наших дней. Структура Цветка скрыта присутствует в сакральном искусстве Египта. Она проявляется в самых различных изображениях в силу своего универсального характера, что, впрочем, неисключает сознательного использования древними мастерами в своем творчестве это универсального канона…

 

Изображение «Цветкa Жизни» на стене храма в Абидосе.

Косметическая коробка, Новое царство,  18 династия, ок. 1492-1473 г. до Р. Х., усыпальница Hatnefer&  Ramose (TT 71), cаркофаг  III, MMA 1935–1936, музей Метрополитен.

Японский исследователь Масару Эмото (Masaru Emoto)  доказал, что энергетические вибрации человека, мысли, слова, идеи, музыка воздействуют на молекулярную структуру воды. Вода, основной элемент жизни, составляет 70 процентов тела человека и покрывает такое же количество поверхности нашей планеты.  Резонанс всех форм жизни находит  гармоническое воплощение в  структуре «Цветкa Жизни»

 

 

 

Эмото раскрыл закон Вселенской Гармонии.  Вибрационная частота Цветка Жизни создает волну резонанса, которая  синхронизирует сознание человека с Универсумом…
Структура Цветка тем или иным образом раскрывается во всех древнейших культурах мира. Очевидно, этот мистический резонанс лежал в основе  древней магии. Жрецы Древнего Египта оберегали секреты своей магии. Присутствие Цветка в сакральной культуре Древнего Египта  тщательно скрывалось…
Жрецы Древнего Египта полагали, что Творец создал мир с готовыми именами, которые полностью отражали сущность всех вещей. В «Герметическом своде» бог Тот — создатель письменности и наук — описывает сущность египетской речи следующими словами: «Само свойство звука и надлежащая интонация египетских слов содержат  в себе энергию вещей о которых говорят… мы используем не просто слова, но звуки, исполненные двойственности» (Derchain Ph.//Revue de lhistoire des religions. 1962. Vol. 161. P. 178-179.). Это замечание создателя письменности представляется чрезвычайно важным, поскольку в нем излагается  египетское понимание речи и иероглифики (иероглифика именовалась «меду нечер» — «слово бога»), которые являлись ключевыми принципами египетской магии. Звуки, знаки письма (кdw) — это образцы, созданные сердцем и языком Бога для каждой вещи. Бог говорит реальными вещами окружающего мира. Магия заговоров и заклинаний Древнего Египта являлась способом общения жрецов с Творцом, с миром иным. Магия звука и слова   была  призвана воплотить «слово бога» в сиянии бессмертного духа.
Наверное, древние мистики не случайно начертали в магической структуре, которую мы сейчас называем Цветком Жизни, фигуру эннеаграммы — символ космического звукоряда, о котором поведал миру Георгий Гурджиев. У истока существования, затерянная в бесконечных просторах звёздных пространств, магия и музыка древнейшей культуры мира  возрождается  в глубине человеческого сердца…

 

 

 

                                    ТАЙНА СОВЕРШЕННОМУДРОГО ФУСИ  

        

Цветок жизни — геометрическая фигура, образованная пересечением равномерно размещённых окружностей с одинаковым радиусом. Окружности расположены так, что образуют симметричный шестилучевой узор, элемент которого похож на цветок с шестью лепестками. Мы не знаем когда и где он возник, мы не знаем как его именовали, но этот символ и  его шестиугольный элемент (гексаграмма) неизбежно проскальзывали во всех древнейших культурах мира.

 Обломок  халцедона (Россиия, добыт из карьера Игарки, с уровня, датируемого в  50 тысяч лет), на котором таинственным образом нанесены символы «Цветка Жизни».

Начиная с бронзового века гексаграмма широко использовалась в декоративных и магических целях у многих народов, столь отдалённых друг от друга территориально, как, например, семиты Месопотамии и кельты Британии. В 4-м тысячелетии до н.э. гексаграмма была символом шумерской богини любви и власти Иштар (Астарты), а ещё ранее этот символ использовался в Индии, где гексаграмма почиталась как символ соединения между Кали  и Шивой, порождающего и разрушающего мир. В древнем индийском тантрическом учении гексаграмма была известна под названием Анахата или Анахата-чакра и означала гармонию двух миров: материи и духа. Гексаграмма (сакральный куб) является главным элементов  пифагорейского тетрактиса. Пифагорейцы  придавали тетрактису  исключительное значение, известна древняя клятва пифагорейцев: «…Клянусь именем Тетрактис, ниспосланным нашим душам. В нем источник и корни вечно цветущей Природы…». Именно  этот символ лег в основу cвященного каббалистического учения о Тетраграмматоне и Древе Жизни. В тетрактисе сакральные точки заменены буквами иврита, которые образуют  тетраграмматон — четырех буквенное имя еврейского бога Яхве (IHVH).  Великие каббалисты полагали, что эта диаграмма символизирует 6 дней творения и отражает модель мироздания. Гексаграмма- шестиконечная звезда была скрытым символом «того, что на небе вверху, и что на земле внизу, и что в воде ниже земли» (Исх.29:4).Символ Звезды Давида (Маген Давид), очевидно, в иудаизме  связан с храмовой менорой (золотой семирожковый светильник, который, согласно Библии, находился в Скинии собрания во время Исхода, а затем и в Иерусалимском храме). Под каждым из её семи светильников располагался цветок, это был цветок белой лилии, который по форме напоминает Маген Давид.  Лепестки белой лилии симметрично расположены и в раскрытом виде образуют правильную шестиконечную звезду. Светильник располагался в центре цветка, таким образом, что священник зажигал огонь как бы в центре шестиконечной звезды. Филон Александрийский связал форму меноры с устройством мироздания, в котором центральное место занимает Солнце — ствол, а ветви символизируют планеты. Эту метафору Филон углубил в  своём труде «Житии Моисея», добавив к картине мироздания ещё и связь с гармонией небесных сфер: круглая форма ветвей символизирует божественную музыку, а гармония удерживает планеты-светильники на своих путях, только в своём соединении они несут свет миру.

В древних  священных учениях прослеживается ассоциативный ряд, объединяющий гексаграмму, которая образуется из двух наложенных друг на друга равносторонних треугольников, с первоначальной моделью мироздания, в которой упоминаются:  первозданный цветок лилии или  лотоса, соединение первоначальных стихий творения,  сочетание небесных божеств и сфер небесных, слияние  мужского и женского начала, взаимопроникновение земли и неба — мира материального и мира духовного…

     Любопытный символ гексаграммы приводится в  трактате мистического братства Креста и Розы, изданного в 1796г. В трактате изображена диаграмма, именуемая  “Большим Каббалистическим Зеркалом”, которая представляет собой шестиугольник, составленный из пчелиных сот с помещенными в них  астрологическими символами Солнца, Луны, планет и знаками Зодиака  [“Телескоп Зоарастра, или Ключ великой Каббалы”, Изида, Пг.,1915, с.21].  Если точки схемы, помеченные латинскими буквами, соединить в алфавитном порядке, то “Каббалистическое Зеркало” отбросит магическое отражение – фигуру эннеаграммы, чей отблеск, в свою очередь, излучает схема Фуси в которую вписан египетский канон –  двусмежный квадрат.

Прежденебесный числовой порядок Фуси раскрывается спиральным движением сверху вниз, слева направо, а затем сверху вниз по правой стороне.  Первый круг чисел порождается вращением четырех фаз времени, располагаясь следующим образом: 1 – символизируя пик ян, находится на юге полярно противоположная инь (8)  – на севере, остальные в порядке постепенного нарастания и убывания сил инь и ян.

Соединив числа диагональным и вертикально-угловым способом в спиральном Дао движении мы выявим два пересекающихся треугольника. Боковые стороны треугольников являются диагоналями двухсмежного квадрата. При этом получим числовую последовательность, отражающею последовательность чисел фигуры, именуемой древними мистиками эннеаграммой и символизирующей закон октав.

 

 

 

 

Камень древнего Баaльбека

 

Числа 3, 6 в период октавы не входят, и образует вместе с цифрой 9 свободную троицу символов. Числа 3 и 6 соответствуют, по утверждению Г.Гурджиева двум “интервалам” октавы, символически составляющим основание треугольника, в вершине которого находится цифра 9, замещая главную ноту “до”. “До” может выйти из своего круга и войти в правильное соотношение с другим кругом, т.е. сыграть такую же роль в другом цикле, которую в рассмотренном цикле играют “толчки”, заполняющие интервалы в октаве (3 и 6)” [ Успенский П., “В поисках чудесного”, С-П, 1992, с.331].  Процесс творения, по словам Г.Гурджиева, развивается силой первоначального импульса и добавочного толчка (их представляют числа 3, 6 и 9). В Древнем Китае, так же как и в античной Греции, полагали, что в основе всех перемен лежит Единое, Великий Предел. Этот, мгновенный, внеположный принцип мироздания, отбрасывая свою тень в пространство, остается невыявленной, скрытой точкой всех сакральных диаграмм. В эннеаграмме он приписывает длительности, исключающейся в пространстве, визуальную форму треугольника поляризации, чей графический символ выражает основополагающий закон диалектики, о котором Гегель писал”: …с полаганием одного непременно оказывается положенным так же и другое. Эта полярность ограничивается лишь противоположностью, но посредством противоположности полагается как единство так же и возвращение из противоположности и это есть третье” [Гегель. “Энциклопедия философских наук”, М., 1975, т.2 с.32]… Скрытым принципом Творения в Поднебесной является Дао. В древнем трактате “цзючжан суаньшу” диагональ прямоугольника именуется Дао[Спирин В. “Построение древнекитайских текстов”, М., 1976, с.219]. Если признать диагонали квадрата, вписанного в схему Фуси, в качестве канонического построения, тогда фигура эннеаграммы, считывающая небесные письмена, станет формальным отражением сингулярных ритмических процессов, взаимопроникновения неподобных параметров диагоналей и сторон двухсмежного квадрата, в локальном пространстве – времени сочленяющих асимметрию триграмм. Таким образом, мы нашли нумерологическую фигуру, выражающую динамический аспект закономерностей превращения одной триграммы в другую в ходе универсального циклического процесса перемен (Чжоу И). Этот божественный механизм раскрывает путь Дао: таинство сочленений зеркальной глубины небес (Сянь-тянь и Хоу-Тянь). Вершины треугольников (Цянь-гуа и Кунь-гуа), образованных диагональным сечением квадрата схемы Фуси, разделённого по горизонтали и вертикали пополам, определяют позиции левого и правого, опрокидывая их в развернувшейся под прямым углом зеркальной инверсии. Последующий сдвиг Земля и Небо совершают по часовой стрелке – в Посленебесное состояние.

Посленебесная сфера, очевидна, возникает как следствие нисхождения Цянь-гуа и Кунь-гуа с незримой высоты Предвечного Неба. Если вершины диагонального сечения квадрата Фуси, разделенного пополам, объединить в глубине третьего измерения, тогда они вознесутся над центром схемы Фуси подобно вершине пирамиды (образ, который должны зрительно воспроизвести пирамиды – полуоктаэдр). В Древнем Китае, очевидно, как и в Древнем Египте, пирамиды были задуманы с учетом перспективного сокращения, так, чтобы ребра казались одинаково склоненными к горизонту и к зениту: впечатление, которое надлежало произвести пирамиде, должен быть треугольник с прямым углом в вершине, основание при этом воспринимается как сторона двухсмежного квадрата 2, а ребра пирамиды как его диагонали √2. Иными словами, пирамиде надлежало быть реальным отражением двухсмежного квадрата. Космический звукоряд в наших  мысленных преобразованиях отразит скольжение на гранях, повторяющей образ небес пирамиды,  луча света – мгновения в неисчерпаемой глубине небесного кругообращения. В Прежденебесной сфере “Гора” (Гэнь-гуа, 7) как бы поддерживает нисходящие “Небо” (Цянь-гуа, 1), ускользающее в Посленебесную сферу. “Земля” (Кунь-гуа, 8), свойство которой “самоотдача”, сочетаясь с “Ветром”, проникает в Посленебесное  состояние. Нисходящие “Небо” смещает Гэнь-гуа в зеркальную глубину Чжэнь-гуа (4), отражающую сферу Последующего Неба. В самоотдаче “Земли”, “Ветер” (Сюнь-гуа, 5), “радостным проникновением”, в зеркальной глубине Дуй-гуа (2), инвертирует Посленебесным состоянием. Дуй-гуа и Чжэнь-гуа, отразив перемены, опрокидываются, взаимной асимметрией в диаметрально – горизонтальное Посленебесное положение, что, в свою очередь смещает, поперечно – горизонтальный Предвечный порядок. “Огонь” (Ли-гуа, 3) и “Вода” (Кань-гуа, 6) в позиции “сцепления – погружения”, в игре перемен, по часовой стрелке оборачиваются в диаметрально вертикальную Посленебесную последовательность. Таким образом, мировая гора (пирамида) преобразилась в октаэдр Предвечного – Последующего Неба).

В китайской нумерологии существует связь чисел с поперечно – горизонтальным и продольно – вертикальным положением. В трактате “Мо-цзы” говорится: “Совокупно указывается это, что бы было два (удвоенно и поперечно-горизонтально, как правое и левое) на коромысле безмена, указывает это, утроено и прямо (продольно-вертикально) устанавливается это”[Голыгина К., “Великий предел”, М. 1995, с.88]. Связь “воды” и “огня” проходит сквозь третью позицию – центр схемы Фуси, трансформирующую переход из Предвечного в продольно-вертикальное Посленебесное положение. Хрупкое равновесие нарушилось, коромысло “небесных весов” сместилось, “Перемены” свершились. Дух многообразия – прообраз эннеаграммы мы находим в известной притче Чжуан-цы о небесной флейте, где перемены и неизменность уподобляются музыке исторгаемой из пустоты. Эннеаграмма раскрывает пути символической реальности, непрестанно преодолевающей самое себя, входящей в свою тень. Ее бытие есть не двойственность явленного и сокрытого, единичного действия и бесконечной действительности, формы и бесформенного, предела и беспредельного. Эта реальность предстает связью, отношением между различными моментами бытия, различными отблесками мирового Все, обладающего  сокровенной, символически присутствующей глубиной – глубиной того, что скрывается в сокрытии, превращается в превращении, теряется в утрате; это, по-китайски, небесная, или зеркальная, глубина. Глубина, утверждающая вместо отвлеченной самотождественности постоянство вечнотекучести. В ее свете нет ничего “данного” и представленного, никаких застывших идей и вещей, а есть лишь проистечения мирового потока жизни с его нескончаемой чередой моментов. Небесные пути сказывает событие – сбывающиеся бытие, в своем явлении осуществляющее человеческое существо, как судьба: вечнотекучая всевременность, исчислять которую, по-мнению китайцев, призвана была тайная наука – нумерология. В  Древнем Китае господствовала теория символизованных пространственно-числовых структур – учение о символах и числах (сян шу чжи сюэ). В Древнем Китае как и Древнем Египте существовало  фигурно-телесное, музыкально-акустическое понимание первых чисел натурального ряда (жрецы страны Кхемит полагали, что египетский треугольник, диагонали и стороны двойного квадрата, представляют мировой порядок, построенный божественным законом взаимопроникающих подобий). В Древнем Китае весь мировой процесс представляли чередованием мужской – целой горизонтальной черты и женской – прерванной черты. В Поднебесной, так же как в стране Кхемит выделялись исходные числа 2, 3 и 5. Творческий импульс небес был записан в «Книге перемен», состоящей из 64 гексаграмм, составленный комбинацией мужских и женских черт. Таким образом, возникает комбинация чисел 64 x 6=3 x 27, оформляющая пространственно-временной порядок Поднебесной.  Такой порядок числовых структур интегрирует  движение небесной сферы, которая совершает полный оборот, проходит свой круг (360 градусов) за 25920 лет= 64 x 27 x 10 x 34/28=10(34 x 25).  Главной схемой китайской нумерологии является  прежденебесный числовой порядок Фуси, который отражает последовательность чисел, возникающею в бинарных рядах некоторых величин, например в бинарном ряду квадратного корня из 2 и 3. Обнаруженная в мире чисел закономерность выстраивается в числовой порядок от 8 до 5 и от 1 до 5,  где происходит зеркальная инверсия, смещающая начало и конец последовательности. Смиренномудрые исследователи, очевидно, полагали, что выпадение из этого порядка чисел 6 и 3, дает толчок зеркальной инверсии, опрокидывающей ряд. Мистическую последовательность воплощает отношение самого совершенного угла сферы небес – золотого угла к количеству лет за которое небесная сфера совершает оборот на один градус: 137,5/(25920/360)=1,909722222 x 2 =3,819444444 x 2 …; далее бинарный ряд выстраивает последовательность повторяющихся чисел: …888888…777777…5555555…_…111111111…22222222…4444444…_…8888888…77777777…5555555…._…1111111…2222222…44444…_….8888888….7777777…..555555… и т.д.  Повторяющиеся числа совершают переход по кругу от 5 к 1-2-4 и от 4 к 8-7-5. Так при выпадении из  круга воды (6) и огня (3), выстраивается числовая последовательность триграмм схемы Фуси (против часовой стрелки при умножении и по часовой стрелки при делении на 2).   Магическую последовательность обнаруживает нисходящий бинарный ряд округлённого выражения корня квадратного из удвоенного квадратного корня 2 (1,68…).Деление ряда чисел, сказывающих вращение небесной сферы (25920), и существующих периодов длительности на число 1,68, выявляет после запятой последовательность чисел эннеаграммы 1, 4, 2, 8, 5, 7, 1…, которая отражает  числовую последовательность при делении чисел натурального ряда на 7. В этой нумерологической эквилибристике, древние математики обнаружили закон перехода целого к частям, переход небесного звукоряда – к земному. Очевидно, эта последовательность в традиционном китайском подходе к числам воспринималась как путь Неба и Земли. Так могли полагать  и в Древней Индии. Сколько различных состояний может перетерпеть мир в игре Абсолюта с самим собой? По-видимому число вероятных изменений этой Вселенной соответствует числу комбинаций которые на струне Творца могут составить 10 точек главной нумерологической фигуры древности –   тетрактиса. Два взаимопроникающих тетрактиса это число удваивает, отношение к нему 1,68 выявляет индуистский цикл маха-югу 2(1х2х3х4х5х6х7х8х9х10)/1,68=4320000. Божественная последовательность, однажды возникнув, не исчезает в хаосе уже никогда: одним концом в зримом мире, ускользающем в узкие щели безрассудства, она выстраивает круг небесных чисел, другим, – рассекая циклы вращающейся небесной сферы, эти же числа сплетает, являя ритмы и гармонии самой Вселенной. В этом космогоническом процессе особая роль принадлежит наблюдателю. В созерцании совершенномудрого Фуси, вносящего божественные поправки, мир обретает совершенство. Священные символы древнейших культур мира объединяют законы прекрасного, исчисленные в метаморфозах звездного неба, чьи таинственные знаки в гамме мировых мер благовестием скрытого единства хранит загадочная фигура эннеаграммы.

 

В древнекитайском математическом каноне “Чжоу би” говорится: “Законы чисел исходят из круглого и квадратного… Круглое исходит из квадратного, квадратного из прямоугольного…” [Кобзев А. “Учение о символах и числах в китайской классической философии”, М., 1994, с.83]. При площади квадрата равной 8-и единицам, площадь круга равна 12-ти единицам, 12-ти линейным единицам соответствует и длина окружности. 12 символов, в свою очередь, на определенном уровне выражают древнекитайскую двоично-пятеричную протооснову счисления и цифр. Числовая комбинаторика круга и квадрата задает алгоритм взаимопроникновения мужского и женского начал, 5-ти стихий, 8-ми триграмм, 12-ти отрезков времени…В древнекитайской традиции  символ неба – круг, квадрат – земли. Лао-цзы в Дао-Дэ цзин говорит: “Небо длит, Земля продолжает” (7 чжэн). Между квадратной землей и круглым небом заключен космогонический куб, между 4-мя сторонами квадратной земли и двумя оконечностями мировой оси – космогонический октаэдр. Оба правильных многогранника издревле были для китайских мыслителей базовыми мироописательными моделями (у куба 8 вершин и 12 ребер, у октаэдра 12 ребер и 8 граней). Древний термин “лю хе” (“шесть соединений”), встречающийся в тексте “Чжуан-цзы” (IV век до н.э.) и обладающий так же временным смыслом (6 пар из 12-ти месяцев года), имеет все основания считаться обозначением космогонического куба и октаэдра. Если триграммы порядка Фуси перенести в вершины космического куба, тогда “шесть соединений” лягут диагоналями на четыре грани куба и двумя другими диагоналями на подобие буквы Х пересекут его внутреннее пространство (в свою очередь, эннеаграмма является проекцией диагоналей, четырех граней и двух перпендикуляров – ребер космического куба), а в схеме Предвечного-Последующего неба “шесть соединений” представят проекцию противоположных сторон квадрата и исходящих из них ребер космогонического октаэдра.

 

Квадрат является основной классификационной схемой, которая соотносится с четверкой, отражая грань соединения времени и пространства в четырех фазах временного цикла. На базе геометрического квадрата строится морфология древнекитайских иероглифов. К модулям его чисел (квадратный корень 2 и 5) восходит современная музыкальная темперация. Проводя аналогии с линейно-звуковыми соотношениями, следует заметить, что двусмежный квадрат инвариантен октаве, поскольку его стороны соотнесены как 1:2. Истоки музыки в Поднебесной империи находили в Великом Едином, порождающем Небо и Землю, ян и инь. В Древнем Китае классификация звуков была связана с символикой 8 триграмм. Вертикально-угловой способ связывания позиций именовался действием “цзун”, соединяющим расположенные по кругу соседние ступени звукоряда. Диагональный способ, соединяющий противоположные позиции через центр в китайской музыкальной теории именовался действием “цо” (перекрещивание). Действие “цзун” – это порядок возрастания высоты звуков, действие “цо” – порядок порождения, объемлющий Небо и Землю и извлекающий из схемы Фуси космический звукоряд – фигуру эннеаграммы… Восемь цифр, восемь символов (гуа) образуют иерархию классификационных схем, в наглядных символах охватывая любые аспекты действительности – отрезки времени, части пространства, природные стихии, органы тела. Весь мир переживается нами в теле нашем. В Поднебесной империи все понятия о мире, схемы, представления его процессов, самые отвлеченные символы, числа и категории насквозь антропоморфичны, отражая при этом непрестанное движение духа, наполняющего собой всякое смысловое становление. В утонченной страсти китайского ума к классификации полагается циклическое становление знака: от тайны вопрошания к чуду творения. Знаки – проводники всепронизывающего Небесного пути, указывают живое согласие смысла и вечно меняющегося образа, циклические тропы вечности и времени, духа и символа, Неба и Земли, постоянную готовность вещи принять иную инфлексию бытия: новые тропы логоса измышляющего вечное согласие прообраза и последовательностей длительности. Китайская легенда утверждает, что совершенномудрый Фуси, исследуя следы птиц и зверей, даровал Поднебесной империи “небесные письмена”: 8 прообразов всех вещей (гуа). В трактате “Си цы чжуан” говорится: “Совершенномудрые составили символы, – этим исчерпав мысли; установили гуа – этим исчерпав стремления; присоединили толкования, в которых исчерпали речь; изменяя и сочетая их, – исчерпали счастье; возбуждая их, стимулируя, – исчерпали дух” [“Чжоу и иньдэ” (Индекс к “Чжоу и”), Тайбей, 1966, с.49]. Древние даосы утверждали, что движение по “Прежденебесному” кругу диаграммы Фуси это путь очищения, ведущий к новой жизни. Каждая триграмма соотносится с определенным часом суток и соответствует активизации определенного канала в энергетической системе человека. Схема триграмм интегрирует циклы космоса и биологические циклы человеческого организма. Восемь триграмм расположенные по кругу именуются “восемью дворцами”, а последние вместе с центром  образуют “девять дворцов” (цзю гун), которые соотносятся с “девятью слоями небес”, девятью областями Земли и девятью пустотами человеческого тела. Схема движения по девяти дворцам в даосской литургии, как мы уже говорили, изображала путешествие на небо, воспроизводя космическую спираль Дао, энергетические (изохрональные) линии вселенского ци. Движение от первого дворца к девятому считалось “поступательным”, а движение в обратном порядке – “возвратным”. Числовую последовательность триграмм круга Фуси интегрирует в последовательность чисел эннеаграммы (1-4,7 и 1;  2  и 8, 5-8) правый и центральный столбцы магического квадрата созвездия Шэнь-Орион (числа в них записаны по китайской традиции справа на лево и сверху вниз). Левый столбец астральной диаграммы представляет треугольник толчков (3-6-9), а две диагонали, проведенные в правом и центральных столбцах, преображают их в двусмежный квадрат, объединяя, при этом, последующие числа сакрального порядка (2-4, 5-7). Таким образом, созвездие Шэнь в последовательности  “девяти небесных дворцов”  магического квадрата, используя двухсмежный квадрат, выявляет нумерологию эннеаграммы, которую, в свою очередь, двухсмежный квадрат раскрывает в числовом порядке триграмм совершенномудрого Фуси.

 

 

На схеме Фуси 1 позиция означает цянь (творчество), часть тела – голова, элемент соответствующий точки на теле – металл, точка – байхуой; 2 позиция дуй (разрешение), рот, металл, таньчжун; 3 – ли (сцепление), глаза, огонь, цзуцяо; 4 – чжэнь (возбуждение), ноги, дерево, цзяцзи; 8 – кунь (исполнение) живот, земля, дань – тянь; 7 – гэнь (пребывание), руки, земля, цзянь цзин; 6 – кань (погружение), уши, вода, хуэйинь; 5 – сюнь (утончение), бедра, дерево, юйчжэнь. Здесь приведены некоторые значения символов “Книги перемен”, которые указывают на необозримо сложную паутину космических соответствий. В схеме эннеаграммы элементы соответствующих точек на теле представляют круговращение трех природных сущностей человека: “сок дерева” (дракон), “семя металла” (тигр) и “суть земли”. Соединение дракона с тигром означает на языке внутренней алхимии гармонизацию пневм инь-ян. Эннеаграмма представляет схему циркуляции энергии, фазы алхимического процесса. Ключевые позиции треугольника поляризации: огня и воды (3, 6), соответственно занимают полярные позиции в алхимическом тайнодействии. Позиция огня – точка цзу-цяо (точка между глаз), исходная полость изначального духа, связывающая голову и сердце. Эта точка открывает полость называемую “вратами неба и земли” где соединение сущности изначального духа с истинной жизненностью (представляемой точкой дань-тянь, 8), получает название “драгоценный котел” (юй дин). Здесь собирается пять жизненных дыханий, чтобы подняться к Небесному Затвору, через который даос проскальзывает в Великую Пустоту. Вода соответствует точке хуэйин (между анусом и половыми органами) являясь исходной точкой колеса микрокосмического круга, поворачивающего энергию пребывающую в основании позвоночника к голове, что приводит к соединению огня и воды. В процессе гармонизации пневм инь и ян роль посредника (шэй тин) играет стихия Земли, т.к. ей причастны все прочие стихии (сы сян). Из сплава пневм инь-ян рождается новое бессмертное тело. Для этого необходимо соединить ли (3) и кань (6), Тигра и Дракона. Огонь требуется отправить на север, воду на юг, это означает изменение направления потоков энергии в теле человека. Дракон живет на дне моря, его стихия вода, он образует ян, зарождающиеся в глубинах инь. Тигр – образ инь рождающийся в ян. Алхимическое тайнодействие начинается с успокоения мысли, мысль очищается при погружении огня духа (3) в воду (6) посредством дань тяня (8) – земли. Когда воспроизводящая сила (6) и духовность (3) соединены, это называется браком воды и огня. Когда сознание (1) и сердце (2) успокоены и соединены с жизненным дыханием в точках (4, 5), это называется соединением металла и дерева посредством земли (7, 8). Смиренномудрое безмолвие воплощает полноту единения всех элементов умного делания даосской алхимии. Алхимическое тайнодействие заключает в себе объединение тела, сердца, ума в 3 семейства (сань цзе), и объединение воспроизводящей силы (цзин), жизненного дыхания (ци) и духа (шэнь) – в 3 сокровища (синь шо). Когда все элементы объединены, только тогда открывается путь к бессмертию. 8 (нижний дань-тянь) – это точка, где воспроизводящая сила сублимируется в жизненность, 2 (средний дань-тянь) – точка, где жизненность сублимируется в дух. 3 – точка, где дух сублимируется, выходя из тела. Огонь духа, преобразует воспроизводящую силу в жизненность. Огонь врожденной жизненности, очищает дыхание и вносит вклад в проявлении духа (дыхание и дух всегда выступает как единое целое). Духовный огонь сублимирует дух, который возвращается в Ничто. Преобразование воспроизводящей силы семени, означает поднятие ее через энергетический канал ду мо, от основания позвоночника (6), через центр спины (4) к затылку (5) и далее к мозгу (1), затем до точки позади небесного водоема в нёбе, к горлу, до полости солнечного сплетения (2) и за тем до нижнего дань тяня (8) – это называется поворотом Колеса Закона. Обращенная вспять воспроизводящая энергия в основании позвоночника сублимируется в творческую энергию духа. Единение пневм достигается посредством земли – нижнего дань тяня (8) – печи, раздувающей огонь алхимического процесса в “драгоценном котле” (полости изначального духа – 3), где выплавляется эликсир бессмертия. Процесс внутренней алхимии начинается в иньных центрах тела, а завершается в янных (цянь, байхуой 1), именно там соединение полярных пневм и порождает, по мысли даосов бессмертное тело. Эннеаграмма является символом кругообращения иньных и янных пневм, кругом вечного возвращения от Сокровенного к Сокровенному, своеобразным механизмом, пружиной, стержнем бытия, ключом к тайне сущего. Итак, эннеаграмма передает схему единения пневм в процессе изменения направления сексуальной энергии тела. Верхнее киноварное поле (1, металл) через точку земля – плечо (7) соединяется с импульсом, посланным из основания позвоночника (6) в затылок (5, «нефритовая подушка”,«верхние ворота», дерево) . Сознание и воспроизводящая сила преобразуются в нижнем дань тяне (8, земля) в жизненное дыхание. Жизненное дыхание соединяет нижний (8) и средний дань тянь (2 крестец,«верхняя застава»), получая импульс от полости духа (3), сублимирует духовный огонь. Небесная ось (средний дань тянь), при посредстве точки земля (7, правое плечо), направляет огонь духа от точки 4 (точка между лопатками, «средняя застава», стихия дерева) середины спины в верхнее киноварное поле (1, металл), замыкая вращение малого небесного круга. Эннеаграмма активирует  заставы (2, 4 и 5) и раскрывает тайные ворота небес…

 

 

Сердце – точка 2 прежденебесного числового порядка (если соотнести его сакральную геометрию с  проекцией Великой пирамиды, представленной с высоты полёта Феникса, то эта точка будет соответствовать юго-восточному углу основания Великой пирамиды, встречающему солнечную диагональ во время летнего солнцестояния эпохи пирамид) одновременно соотносится с устами. На фресках Древнего Египта богиня Исида прикладывает к устам Осириса крест акнх и касается его затылка – вдыхая жизнь вечную. 5-ая позиция представляет юго-запад и знаменует переход солнца на гранях храма из дня в ночь: в предвечные воды царства мёртвых. В усыпальнице фараона Рамзеса IX (Долина Царей, KV 6) змей  указывает на эту точки на затылке фигуры фараона, находящегося в состоянии эротического исступления. Переходя от затылка, светозарная вибрация зажигает огонь духа “врат неба и земли” (3). Любовь есть путь к воскресению… дух властелина Царства Мёртвых настраивается в унисон с музыкой божественных сфер, струящих свой свет в недра совершенной, вечной любви.

«О ты, чье зрение в его лице и чье зрение в его затылке…» (Тексты Пирамид, 310) 

Мистический змей, изображённый  на рельефе в древнем погребении  Долины  Царей (KV 6), активирует жизненную силу фараона  — энергию пола, касаясь той точки, где шея соединяется с головой. На уровне соединения головы и шеи и точки между бровями располагается шишковидная железа (по форме напоминает сосновую шишку). Она прикреплена поводками к обоим зрительным буграм промежуточного мозга,  распологается в центре мозга между полушариями в месте межталамического сращения. Это  структура в мозге лежит прямо на оси симметрии между двумя полушариями. Шишковидная железа вращается подобно глазному яблоку, в ее строении обнаружены зачатки хрусталика и рецепторы для восприятия цвета. Древние мистические школы называли этот орган мозга третьим глазом, внутренним зрением. Очевидно, психофизическая практика, направленная на активизацию этого органа, являлась важной частью мистирий Древнего Египта…

 

 

 

В Древнем Египте процесс  активации  жизненной силы являлся элементом магии и именовался «Хека». Слово «Хека» в дословном переводе означает «усиление деятельности Ка». Египтяне считали, что увеличение силы души — это принцип по которому работает магия. Слово «Хека» также подразумевает под собой великую силу и воздействие, которое практикующий может оказать на Ка богов. Хека взаимодействует с «Ху», принципом божественного изречения, и «Сиа», концепцией божественного всезнания, для создания основы, посредством которой возможно будет творить в двух мирах (в мире мёртвых и мире богов).  Имя бога магии и медицины Хека, оживляющего Ка, состоит из двух иероглифов — закрученной льняной верёвки и пары рук поднятых к небу; имя также напоминает пару змей, закрученных одна вокруг другой, в чьих-то руках. Согласно легендам, Хека в битве одержал победу над двумя змеями: стал обладателем их магической силы. Можно сказать иначе:  Хека пробудил силу змея. В йоге «пробудить змею», означает  осуществить подъём космической энергии кундалини  (кундалини , कुण्डलिनी  означает на санскрите «свернутый в форме змеи») по позвоночнику и раскрыть третий (внутренний) глаз. Иными словами, как в Древнем Египте так и в Древней Индии увеличение силы души ассоциировалось с победой над змеем и пробуждением его магической силы.

«Начало тайн врача, — говорится в тексте знаменитого «папируса Эберса» (XV в. до н.э., Лейпциг), – знания хода сердца, от которого идут сосуды ко всем членам, ибо всякий врач, всякий жрец богини Сехмет, всякий заклинатель, касаясь головы, затылка, рук, ладони, ног, везде касается сердца: от него направлены сосуды к каждому члену…» Наряду с этими сосудами египетский маг писал и об их аналогах в другом теле – незримом Ка — «двойнике» человека, связанном с магическими ритуалами. Египетский маг лечил одновременно  тело и его зеркального  двойника Ка. На Ка, как на обладателя сакральной жизненной силы человека, он воздействовал с помощью магических ритуалов, заговоров и заклинаний…
В Древней Греции  символом лечения — возрождения жизненной силы являлся магический жезл Кадуцей, увенчанный двумя сплетенными змеями. Жезл, подобный Кадуцею,  был изображён в руках бога Тота в храме Сети I  в Абидосе.  Тот наделяет фараона дыханием жизни Вечной (Анкх) и активирует с помощью жезла  его жизненную силу.

Сакральный Змей, выползающий из первозданного Лотоса воплощает дыхание жизни, изначальную жизненную энергию — древнеегипетские темпоральные категории: NHH[нехех]- время жизни [aHaw], ее  начало [HAt, Ssp]  и  Dt [джед]-  ее предел [Pyr. 412a]). Замкнувшийся в кольцо змей Уроборос представляет начало и конец времени. Уроборос — это форма Мехена, символизирующая путь движения солнца и время нехех…

 

Таким образом, иероглиф «Хека» изображает символ Ка и двух переплетенных веревок —  змей, которые одновременно являются символом времени.  Aктивация жизненной силы —  это активация потока времени. Перед нами невольно возникает магический образ, управляющий  потоком времени, управляющий энергией жизни…

 

 Магический жезл в руках бога призван был  активировать жизненную силудать новую жизнь божественному правителю Египта. Посох  БогаТворца Птаха объединяет магические инструменты: УАС (символ управления и вечного благополучия), ДЖЕД (позвоночник Осириса, нередко в саркофагах джед изображался там, где он соприкасался с позвоночником мумии)  и АНКХ (дыхание жизни).  Джедпозвоночник Осириса увенчан символом Анкхкубомголовой,  к которой прикасается наконечник скипетра Уас. Уас, в котором были заключены целебные силы подземного царства, управляет жизненной силой, заключённой в позвоночнике Осириса:  наделяет Осириса дыханием жизни вечной. В 647 речении «Текстов Саркофагов» содержится речение от имени Птаха: «Я Тот, Кто к югу от Моей стены, повелитель богов, царь небесный, творец душ, правитель обеих земель (неба и земли), творец душ, дарующий душам венцы, существенность и бытие, Я творец душ и жизнь их в руке Моей, когда Я желаю, Я творю и живут они, ибо Я творящее слово, которое на устах Моих и премудрость, которая в теле Моем, достоинство Мое в руках моих, ЯГосподь». Магическим скипетром в руке своей, «творец душ» — Птах, дарует «душам венцы» — открывает ворота жизни вечной

 

 

Нота соль космического звукоряда касается затылка, эта вибрация является собственной частотой гранитного резонатора (саркофага) Великой пирамиды, которая была призвана вводить в измененные состояния сознания божественных правителей Древнего Египта, “умирающих” и возрождающихся в саркофаге храма.  Эпифиз головного мозга улавливает частоту вибраций и синхронизирует с этим ритмом все системы организма. Сакральная традиция Древней Индии утверждает, что второе рождение — обретение измененного состояния сознания начинается с медитативной практики, которая заключается в пробуждении сексуальной энергиии (змеи Кундалини). Вибрация священной змеи  является источником изначального звука, связывающего нас с Абсолютом. Майтри упанишада гласит: “Тот бог, который и выше, и ниже, названный именем АУМ. Безвучен, лишён бытия, находится в темени головы. Пусть же (человек) сосредоточится  –  (на нём)”(VI, 23). Звук АУМ наделяет человека бессмертием: “Это путь, это бессмертие, это соединение”(Майтри упанишада, VI, 22)…
Звук, музыкальные вибрации в древнем мире являлись символом первозданной воли Творца. В Древнем Китае во времена Желтого Императора (2698-2598 до н.э.) утверждали сакральную связь пяти звуков китайской музыкальной системы с пятью элементами Творения, с пятью полостями тела и пятью органами чувств человека.
Абдель Хаким Авиан утверждал, что cогласно древнему хемитийскому учению, для возможности работы со звуком, акустическим гармоническим резонансом и были в основном предназначены Пер-Нетер (пирамиды). Великая пирамида сложный гармонический инструмент, полости которого соотносятся с полостями тела человека и настроены на определенный музыкальный тон.
Уже много веков известно, что  палата фараона обладает особыми акустическими свойствами. Современные эксперементы  показали, что камера  реагирует на вибрации низкой частоты, которые ниже частоты человеческого голоса. Гранит — это кварцсодержащая порода, легко передающая вибрации. Пять уровней гранитных балок над камерой фараона, различаясь  по ширине и высоте, способны изменить  эти вибрации, «настроить» их так же, как это делает гитарист, удлиняя  или укорачивая струну пальцами.  Резонансные  свойства гранита из которых состоит пятиярусное сооружение способны  превратить  королевскую палату в гигантский звуковой ящик,  находящийся внутри сооружения,  каменные блоки которого, если их распилить на кубики размером  в египетский локоть,  можно  уложить в длину, равную 2/3 части земного экватора.
Любопытную идею высказал немецкий ученый Курт Шильдман (1915-2005, работавший в свое время на нацистскую организацию Аненербе),  он предположил, что пирамиды на плато Гиза предназначены для глобальной синхронизации коллективного сознания человечества, через воздействие на биоритмы людей сфокусированными инфразвуковыми вибрациями планеты. Эти вибрации именуются резонансом Шумана представляют электромагнитные колебания сверхнизкой частоты, возникающие в резонансной полости между  Землёй и ионосферой, приблизительно равные 7,8  Гц (также имеются пики на ~14, 20, 26, 32 Гц.). Это фундаментальная вибрационная частота Земли – её сердцебиение. Волны Шумана действуют как фоновая  частота и оказывают влияние на работу мозга человека (было доказано, что таламус — основной отдел промежуточного мозга, функционирует лучше всего на f=7,83 Гц). Частоты резонанса Шумана совпадают с частотами мозга, что свидетельствует о первичной связи живых существ с Землёй. Именно на частоте резонанса Шумана проходит граница между индивидуальным и коллективным бессознательным. То есть, это граница, переход от мира вещей в мир идей, переход в потусторонний мир.  В Великой пирамиде частота подземной камеры соответствует альфа-ритму головного мозга (F=V/2d=343/(2 x 14)=12.25 , где V- м/с  это скорость звука в воздухе, 14 —  длина в метрах подземной камеры в направлении с востока на запад ). Частота 7-13 Гц, регистрируется преимущественно в затылочной и теменной областях мозга (в затылочных долях перерабатывается зрительная информация, именно этими долями головного мозга мы фактически «видим»), это релаксация, состояние «расширенного сознания» или трансовое состояние.  В свою очередь, размеры камера фарaона, предполагают настрой, который  переходит от  верхней границы частотного диапазона инфразвука (16 Гц) к 16,3…Гц — на ноту до в контроктаве современного темперированного музыкального строя, в котором каждая октава делится на математически равные интервалы (этот музыкальный строй  был создан для того, что бы  избежать унисон, который возникает в натуральном строе, при настройки большого количества струн). Частота резонанса Шумана составляет с частотой саркофага — гранитного резонатора, находящегося в палате фараона,  отношение 8π, a с частотой  подземной камеры отношение π/2 (; 196/7,8~ 8π, 12,25/7,8~ π/2).  Современная наука утверждает, что волны в головном мозге  не ограничиваются только альфа- или тета- диапазоном. Это сложный набор взаимосвязанных вибраций, свой для каждого состояния сознания, тайну синергического воздействия   на которые, возможно хранит Великая пирамида.  Примечательно, что Великая пирамида, как и другие очаги всех известных древних культур и цивилизаций — расположена  в  сакральном центре икосоэдро-додекаэдрической структуры Земли, главный структурный элемент которой можно уподобить тетрактису, составляющему основу музыкальной гармонии учения Пифагора.  Пифагорейцы утверждали, что математика демонстрирует точный метод сотворения вселенной и принцип ее функционирования. Согласно Пифагору, непреложные законы чисел управляют всеми гармоническими пропорциями, лежащим в основе мироустройства. Ключ к соотношениям обертонов скрыт в тетрактисе, который является символом Вселенной…

 

 Профессор Курт  Шильдман предположил, что его гипотезу, о инфразвуковых вибрациях Великой пирамиды,  подтверждает надпись в  нише  оригинального входа храма. Надпись, покрытая бурой  тысячелетней патиной,  на языке предшествующему всем известным науке языкам (на палео-санскрите) гласит: vi Sani raua ra Yoni.  Эта надпись  была расшифрована профессором,  в переводе она означает буквально следующее:  «От мужской силы, громыхая, к предоставлению женской». В египетских мифах, повествующих о сотворении мира, появление Бога-Творца сопровождается сильным шумом и волнением, боги кричат, небеса громыхают. Толкование фразы, начертанной в нише оригинального входа, представляющей родильные камни (пьезоэлектрический трон), заключается в том, что в храме, символизирующему холм в водах предвечного океана, происходит оплодотворение женского начала: таинство  зарождения жизни, таинство слияния мужского и женского начала. Система электромагнитного резонанса возникает между полярными поверхностями — как бы между двух начал: женского  и мужского. Мы живем в слое между поверхностью Земли  и ионосферой. В пространстве между этими сферами – воздух, слабый проводник. Получается симметричный сферический конденсатор, образованный двумя помещенными друг в друга проводящими сферами. При этом Земля заряжена отрицательно, а ионосфера – положительно. Такая система называется волноводом, в ней хорошо распространяются электромагнитные волны. Те волны, которые являются резонансными для этого гигантского природного волновода, могут несколько раз огибать Землю. Совершенно аналогично тому, как звук резонирует в объеме музыкального инструмента. Ещё Никола Тесла, создавая искусственные молнии, обнаружил, что при разряде появляются волны очень низкой частоты. И они могут глубоко проникать в Землю без ослабления, потому что резонируют с собственными колебаниями Земли. Более того, возникшая в этой среде электромагнитная волна после огибания земного шара снова совпадает с собственной фазой — входит в  резонананс, именуемый резонансом Шумана. Оказалось: собственное магнитное поле Земли пульсирует в том же диапазоне частот, что и резонансы Шумана, и ритмы мозга. Сигнал резонанса Шумана можно соотнести с мужской энергией (ян), а геомагнитный сигнал – с женской энергией (инь). В Великой пирамиде камера фараона вмести с пятиярусным сооружением (представляющим мужскую энергию), очевидно,  является  резонатором, вибратор лежит  в области женской половой системы (женская энергия связана с  процессом биоритмической синхронизации между матерью и младенцем в период внутриутробной беременности).  «Гром», сопровождающий разряды молний, символизирует источник инфрaзвуковых колебаний Неба — Земли, которые фокусируются в камере Осириса. Известно, что инфразвуковые колебания генерируются планетарной корой при землетресениях, ударах молний, при сильном ветре.  Молнии, являются первичным естественным источником возбуждения резонанса Шумана, молнии ведут себя как огромные передатчики, которые излучают электромагнитную энергию на частотах ниже 100 кГц. (примечательно, что Великая пирамида по мередиану была привязана к геодезичекой точке — к древнему релегиозному центру, который носил название «Город удара молнии», позднее названный  Летополем; «Город удара молнии»  указывал «дорогу Осириса на небо», и связывал, по меридиану и широте, Бенбен и Великую пирамиду). Русский исследователь Владимир  Яшкардин предположил, что основное назначение пирамид на плато Гиза — это генерация инфразвуковой волновой энергии (www.softelectro.ru). По его мнению, каменная плоскость пирамиды, обшитая каменными плитами, представляла собой мембрану, которая преобразовывала энергию ветра в волновую инфразвуковую энергию при вибрации пирамиды. Таким образом, «громыхание», сопровождающие удары молний и порывы ветра, сопровождает астральное схождение Осириса через звёздную шахту, его воплощение в палате фараона. Волна вибрации, проходящая от обшивки пирамиды (мембраны) через шахты камеры фарона, передается женскому началу храма (Большая галерея, камерa Царицы, подземная камера). Подземная камера — скальный вибратор, предназначен для  создания инфразвукового поля в скале, на которой стоит пирамида, для его синхронизации с геомагнитным сигналом Земли. За счет положительной обратной связи пирамида  входит в резонанс с инфразвуковым полем созданым в скале,  постепенно увеличивая амплитуду вибрации. Таким образом, мужская и женская энергия пирамиды создают единую автоколебательную систему, в которой резонатор и вибратор являются взаимосвязанными элементами единого целого…

Никола Тесла утверждал: «Все связи между явлениями устанавливаются исключительно путем разного рода простых и сложных резонансов — согласованных вибраций физических систем». Современный исследователь Ричард Гербер назвал резонанс «ключом к пониманию и управлению любой системой, который откроет дверь в невидимый мир жизненных процессов». Земля и окружающий её воздушный слой образуют гигантский сферический резонатор. С точки зрения радиотехники это две огромные сферы, помещённые одна в другую. Между ними находится полость, ограниченная проводящими поверхностями, с которыми находится в резонансе человек. Наша планета поет в ритме космоса, в унисон с ней, очевидно, настроена Великая пирамида…
Великую пирамиду создает принцип взаимопроникающих подобий. Слияние космических сфер Саху-Орион и Сотис-Сириус, порождает семь волнообразных потоков «Цветка Жизни», воплощающих предвечные воды жизни, которые проливаются в семичастную Большую галерею. Пять потоков «Семени Жизни» пятиярусного сооружения палаты фараона заполняют пятиступенчатую нишу усыпальницы королевы. Четыре рассечённых лепестка (диаметр «Семени Жизни») вибрируют на жертвенном столе главного жреца бога Гора — Хеси-Ра, четыре лепестка «Семени Жизни» проливаются в предкамеру фараона и стекают  в Большую галерею, а затем через подземную шахту попадают в подземную камеру. Сужающаяся кверху женская структура Большой галереи и нишы усыпальницы трансформирует мужскую энергию  в гармонические вибрации (ширина пятиступенчатой нишы изменяется по закону чистого музыкального строя: 6/5, 5/4, 4/3, 3/2, этот гармонический строй вероятно был известен пифагорейскому теоретику музыки Архиту Тарентскому), которые передаются подземному телу храма.  В космическом чреве Великой богини вибрирует октава луча Творения….

 

 

Из 2х8 унций пневм инь и ян говорится в трактате Чжан Бо-дуанья “Главы о прозрении истины” выплавляется фунт эликсира [Чжан Бо-дуань “Главы о прозрении истины”, С-П, 1994, с. 96]. Эликсир выплавляется в двух октавах эннеаграммы. Первый цикл соединяет огонь и воду (зародышевые инь и ян), выращивая желтый росток (ху инь) как истинный свинец (зрелый инь). Истинный свинец – до первой октавы, инвертируя в период второй октавы, активизирует выплавление ртути (зрелый ян), “белого снега”. Соединение истинного свинца (инь) и ртути (ян), соитие двух пневм (инь ци и ян ци), тигра и дракона, преобразует пространственно-временной континуум совершенномудрого в Прежденебесное состояние – бессмертный зародыш.

 

 

 Рисунок из книги Уоллиса Баджа «Царство мертвых: обряды и культы древних египтян».Tворение (священное изображение в храме Абидос): бог Нун поднимается из первобытного океана и держит в руках ладью бога солнца Ра, которого сопровождают несколько божеств. В верхней части сцены помещено изображение области загробного мира, ограниченной телом Осириса, на голове которого стоит богиня Нут, протягивающая руки, чтобы принять солнечный диск. В начале мира не существовало ничего, кроме бездны первобытных вод, чьё имя Нун. Согласно египетской мифологии, бог солнца Ра появляется из цветка лотоса на холме – Атуме, поднявшегося из первобытной бездны, или рождается из яйца Творения, снесённого на холме птицей “великий Гоготун”. Солнечное божество в образе скарабея, являющегося символом алхимической трансмутации самого себя породившего бога, держит на голове яйцо Творения, которое в свою очередь, обращенная вниз головой, на поднятых руках держит богиня неба Нут (каждый день проглатывающая Ра), стоящая на голове свернувшегося в кольцо Осириса. Осирис на этом рисунке наделён  как мужскими так и женскими чертами. Воплощая единство женского и мужского начал, воды и огня,  скрытых в первобытном хаосе, сам себя порождающий властелин царства мёрвых, принимает  позу, которую с точки зрения алхимии “горных волшебников” является символом преобразования воспроизводящей силы семени (поднятие ее от основания позвоночника через энергетический канал ду мо – через центр спины – к затылку), порождающей в процессе алхимического тайнодействия бессмертный зародыш. Бессмертный зародыш – яйцо метаморфоз заключено в кольцо тела Осириса (символизирующего царство мёртвых) и вознесено на руках, порожденного им двойника – богини  Нут, матери Осириса. Можно сказать, что  изначальный принцип Творения покоитьcя в яйце метаморфоз на руках астрального двойника, в мире ином, стоящего на голове, самого себя породившего бога Осириса…

 

“В сиянии девяти небес умчалась запряженная фениксами колесница” [Чжан Бо-дуань “Главы о прозрении истины”, С-П, 1994, с.76] – так описывается вознесение бессмертного зародыша в древних трактатах. Правильное взаимоотношение двух октав колесницы эннеаграммы выводит треугольник поляризации в алхимический символ – Звезду Давида. Соединение оснований двух октав выявляет 63 и 64 гексаграммы “Книги перемен”. 63 (уже конец) с полной уместностью черт символизирует гармоническое сочетание Посленебесных ян ци и инь ци, говорит о соитии воды и огня для соединения бессмертного зародыша. 64 гексаграмма (еще не конец) является зеркальным отражением предыдущей. Она завершает круг развития гексаграмм. Из своей внутренней неустойчивости, дает начало новому циклу, рождая первую гексаграмму – небо (творчество). Цель внутренней алхимии, таким образом, достигнута. Тело, состоящее из чистых Прежденебесных пневм ян, создано – бессмертие обретено… В книге Зогар алхимический брак Воды и Огня свершает праотец еврейского народа Авраам: “И все свои дни он не был совершенен, пока не включалась Вода в Огонь, а Огонь в Воду… и включались Огонь в Воду, и вознеслись к верху, и тогда распря Воды и Огня осуществилась правильным образом… – и достигли все три отца цельности и исправилось горнее и дольнее” (Зогар, 1, 119б). Праведник Авраам –то живая реализация объединяющей силы, которая пронизывает мир. Образом воссозданного единства являются весы “подвешенные в месте которого не было” (Сифра де-Цниута, 2, 176b). Преображение мистических стихий происходит за счет непрерывной связи с Запредельным, опускающему в мир серединную опору (Амуда де-Амиаита), которая гармонизирует правое и левое, огонь и воду, мужское и женское. Серединная опора это третий день творения, за которымскрывается “Высшая сокрытость”. То, что за ней – непостижимо вовсе… Сокрытость сокрытого из тайны Беспредельности, узел в свернутом, замкнувшийся в кольцо…” (Зогар, 1, 15а). Изнутри “пульсации” Беспредельного, высвечивается некая точка. Она называется “Началом – изначальным речением, предшествующим всему” (Там же). Это начало – седьмой день Творения. “Субботы Мои… – это круглое и квадратное… Соединились они вместе в Храни… Ибо вот, высшая суббота не включается здесь в Храни а лишь в Помни. Издалека – это высшая точка в чертоге своем, и потому написано: сохраните … И Святилища моего устрашитесь – это точка, находящаяся в сердцевине… И почнет на ней тот Высший, который сокрыт и не открывается: Господь. И это все – одно… И это святой скрытый чертог, в котором сходятся все ступени и в сердцевине, которого укрываются. И в теле этого чертога находятся все миры, из него питаются все святые воинства, и упрочиваются в своем существовании” (Зогар 1, 5а – 7б). Нумерология каббалы перекликается с древнейшими учениями Индии. Сукла — Яджур Веда утверждала, что изначальный принцип творения отражен в 8 буквах Нараяны, где шестая есть форма времени (кала), 7 – “то, что по ту сторону времени”. В Брихадарамьяка упанишаде (Яджнявалкьи, III, 8) говорится: “что над небом, что над землей, что зовется и прошедшим и настоящим, и будущем – это выткано вдоль и поперек на пространстве …(оно) не имеет меры, не имеет ничего ни внутри, ни снаружи… Поистине, по воле этого Непреходящего, Гарги, занимают свое место мгновения, часы, дни и ночи, половины месяца, месяцы, времена года, год… на этом непреходящим, Гарги, и выткано вдоль и поперек пространство”…. В скрытом древнеиндийской традицией переходе форм звука и времени, два пересекающихся треугольника, увенчанные лепестками сердца (отражающими структуру квадрата 9-16), образуют рисунок, сопровождаемый троекратно повторенным звуком, записанном на санскрите – аум, одно из его значений: А – прошлое, У – настоящее, М – будущее (одновременно этот космогонический символ воплощал слияние мужского начала с женским). Мантра йога утверждает, что в области сердца находится промежуточное состояние звука Шабда-Брахмана – источника всех вселенских форм. В звучащей короне лотоса сердца обитает “небесный огонь”, называемый временем, “четыре страны света и четыре промежуточные стороны составляют его лепестки” (Майтри упанишада, ч.6, 2).Упанишады утверждают, что Сердце это Брахман, звучащий в трех слогах. И кто это понимает, тот обретает небесный мир (Брихадарамьяка упанишада, 5 глава, 3 Брахмана). Небо в восьми слогах, обретает строку (3 веды), сияющую высоко над миром (Брихадарамьяка упанишада, 5 глава, 14 Брахмана). Эта небесная строка подобно  птице Феникс, несущей камень Бен-бен – весть запредельного царства богов, сказывает о неисповедимой высоте “первого времени” человеческого сознания, в которой сливаются все времена… Суфиийские мистики алхимическое тайнодействие именовали процессом выплавления философского камня. Камень на арабском языке, означает скрытую реальность духовно-мистической практики нормативного ислама суфийского братства Накшбандййя. В Зикре – главном ритуале, связанном с поминовением Аллаха, многократным повторением молитвенных формул, основной целью было осознанность дыхания (хуш дар дали), поскольку дыхание обеспечивает произнесение слов, на пути полного вовлечения сердца в духовное постижение божественной сути. Техника Зикра близка даосской алхимии. Эта процедура выглядела так: а) дыхание задерживается под пупком; б) слово ла мысленно берется из-под пупка и доводится до темени; в) слово илаха так же мысленно берется и доводится от темени до правого плеча (катр): г) словами илла-л-лаху от правого плеча ударяют в сердце; д) мысленная траектория, возникающая в результате проговаривания всей формулы должна быть аналогична перевернутой лигатуре букв лам и алиф. Практикующему Зикр приписывается сконцентрировать свое внимание под “аккомпанемент” рецитации на образе физического сердца, которое, может быть представлено в виде пирамиды (харам), конуса (махрут), либо их проекцией на плоскости, то есть в виде треугольника с выбитым в нем Тетраграмматоном.” [Хисматулин А. “Суфийская ритуальная практика”, С-П, 1996,с.88-91]. В центре суфийской психофизической практики лежит фигура Тетраграмматона, символизирующего сердце. Эта фигура представляет собой тетрактис Пифагора с выбитым на нем священным именем Бога. Четыре буквы Священного имени в трансцендентальной философии суфизма раскрывают принцип Творения –  указывают переход октавы небесного звукоряда в  звукоряд земной…Суфий на арабском значит – “одетый в шерстяные одежды”. Лао-цзы в Дао-дэ цзин говорил: “человек мудрости покрыт грубой шерстяной тканью” (70 чжан). Пыль на одежде странствующего суфия хранит дух древней мудрости, озаренной таинственной музыкой сфер, распевом бесплотных сил… Свет небес озаряет душу христианского подвижника. В области магической феноменологии христианства живой энергийный принцип священной тетрады символизирует принцип деяний божьих, субстрат божественного Слова, “светлое тело вечности” – Софии Премудрости Божьей. София (“дом о семи столбах”, Пр. 9, 1) лежит в основании вселенского всеединства, соединяя небо и землю, жизнь божественную и жизнь человеческую. Это высшее воплощение любви раскрывает глубину восхождения человеческого духа. Божественная Премудрость с необъяснимой внезапностью очерчивает “круговую черту по лицу бездны” (Пр. 8, 27) – первый круг творения в Божественном изречении: “Да будет свет”. Христианство в самой последней глубине понимает сущность бытия как божественную мистерию Голгофы, в которой дана точка пересечения, встреча небесного времени с временем земным, начало небесной судьбы человека и начало его земной судьбы. Священный символ этого события стал незыблемой истиной и откровением небесного преображения человеческого духа. Тайна человека скрыта в его кресте, раскрывающемся в диалектике исканий его души. Правильно поставленная христианская молитва, принципиально отличаясь путями спасения, отвечает между тем, в опыте духовного освобождения, главным условиям алхимии внутреннего делания. Крестное знамение в непрестанном обращении ума и сердца к Богу, сопровождаемое горением духа, освещает ключевые точки духовного преображения, являющиеся таковыми и в фигуре эннеаграммы (христианская символика важнейших часов дня так же соответствует ключевым числам эннеаграммы: час третий – сошествие Духа святого, час шестой, когда спаситель был пригвожден к кресту, час девятый, когда Он испустил дух свой). В молитвенном предстоянии, животворящая сила крестного знамения, ум и силу жизненную понуждает беспристрастно сойти в сердце, в жизни сердца зажигая сознание. Монах Ксерокерского монастыря в Константинополе Симеон наставлял: “склони подбородок твой на грудь свою и устреми чувственное и духовное око твое на пупок свой, далее сожми себе ноздри так, чтобы  едва можно было дышать, и отыщи глазами приблизительно, то место сердца, где сосредоточена вся способность души. Сначала ты ничего не увидишь сквозь тело твое, но когда проведешь в таком положении день и ночь, тогда о чудо, увидишь то, что никогда не видал, увидишь весьма ясно, что вокруг сердца твоего распространяется божественный свет” [“Христианство. Энциклопедия”, М., 1993, т.1, с.652]. Христианские подвижники Никифор, Каллист и Игнатий при умной молитве советовали вводить ум в сердце вместе с вдыхаемым воздухом. Тогда ум, соединяясь с душою, наполнялись неизреченной радостью. Творя молитву сердцем, молящийся, как учили подвижники, действительно, сосредотачивает в себе и развивает громадную молитвенную энергию, – энергию высокого чувства, в таинстве коего, снискавшая божественную благодать душа, обретает небесное пристанище. В животворящем дыхании молитвы, пересекающем все существо, в грудь нисходит, сладостным ощущением благодати в сердце, дар Живого духа… Нечто неизъяснимое заключено в нашем сердце, которое только и живет мгновением настоящего: предчувствием Бесконечности, – Бесконечности, отвечающей бесконечному желанию души. “Нечто”– это движение и жизнь, которые в боле и восторге, соединяясь с красотой, вызывают любовь… Любовь и смерть всегда происходят в настоящем и ведут все глубже за пределы ума, – растворяя в настоящем. Эта мистическая вершина воплощает момент узрения скрытых измерений, о которых говорил апостол Павел: “Чтобы вы, укорененные и утвержденные в любви, могли постигнуть со всеми святыми, что широта и долгота, и глубина, и высота” (Послание к Эфесеянам, 3:18). Ум не в состоянии их помыслить и только живое сердце оставляет возможность ощутить… ибо “любовь никогда не перестанет, хотя и пророчества прекратятся, и языки умолкнут, и знание упразднится” (1 кор. 13:8). Постигать глубину небес – значит постигать бездонную глубину сердца. Сердце, – говорили в Древнем Китае – “объемлет Небо и Землю”. Сердечное сознание столь же вездесуще, сколь и ускользающе. Нечто “извечно отсутствующее” как исток и среда непрестанного самообновления есть, по китайским понятиям, действительная природа сознания, мгновенно постигаемая сердцем совершенномудрого. В китайской традиции сознание обозначалось сердцем (синь). Мысль и сердце объединяет энергетический меридиан перикарда, заканчивающийся в центре ногтевой фаланги среднего пальца. Большой палец был движущей силой, которую реализовывал указательный палец. Великий мастер боевых искусств Сунь Лутан писал: “Закон Космоса выражается через сердце человека. Мысль это то, что вырабатывает Сердце. Тело человека и 4 Шао распространяют эту мысль через пальцы” [Горбунов И. В., “Ба-Гуа цюань сюэ”, Кемерово, 1991,, с.65]. Современные научные исследования, используя так называемый эффект Кирлиан, установили, что различным состояниям души соответствуют различные спектрограммы на кончиках пальцев и при этом, на любой точке пальца отображаются все уголки организма. При болевом шоке или заболевании на кончиках пальцев в процессе экспериментов выявляются объемные динамические голограммы поражённых органов или даже голограмма всего тела. Возможно, природа использует этот механизм для дистантных взаимодействий между организмами. Этот механизм, очевидно объясняет явления парапсихологии и то, как из клетки развивается организм. После всяческих экспериментов над этими видами истекающей из тела энергии, в настоящие время можно предположить, что мистическое выплавление  “бессмертного зародыша” в даосской алхимии –  это процесс создания биоголограммы – выплавление целостного энергоинформационного образа организма в наиболее сокровенных недрах человеческого бытия.  Если признана хотя бы самая малая степень выхождения человека из пределов своих, то открылись пути и для признания воздействий какого угодно размера. Сознание переступает сквозь  телесные барьеры. Лев Карсавин писал: “В нашем самосознании мы видим образ всеединства и даже больше, чем образ. Самопознание – само всеединство в той, по-крайней мере, степени, в какой оно уже реализовано в нас. Познавая предмет, человек вступает в обладание не копией, не отражением, не образом, а самим предметом в действительности его бытия. Отношение познания означает, что образуется двуединство, один полюс которого – человек, а другой – предмет. Познавая мир, я становлюсь им, как мир при этом становится мною”[“Наше наследие”,1990, N3, “Два года в Абези”]. Совершенный покой, тишина, прозрачность, одухотворенное сияние вещей (ШЭНЬЦАЙ), врожденная странность существования – это поиск живого начала в своей душе. Дух, углубляясь в свою сущность (ШЭНЬХУЭЙ), в жизненном дуновении (ТАНЬЦЗИ) преображает окружающий мир, оставляя в нем след своего сердца (СИНЬИНЬ). В этом мистическом опыте заключен смысл божественной литургии, свобода деяния, истина души и тела. Наши руки и наши сердца бесконечны в любви… Эта тайна совершенномудрого Фуси в небесные письмена воплотила письмена живой души…

 

 

 

 

  НИКОЛАЙ ИЛЬКЕВИЧ

केवलं प्रेम तवावश्यकमस्ति

 

   ПРИНЦИП ДИАЛЕКТИЧЕСКОГО МГНОВЕНИЯ

В СОВРЕМЕННОЙ  ФИЗИКЕ И В ДРЕВНЕЙШИХ КУЛЬТУРАХ МИРА

  Предисловие

Около 2,5 тысяч лет назад Зенон, мыслитель из Элеи, предложил парадокс, согласно которому очевидная возможность движения стала невероятной. Апории Зенона полагаются на утверждении бесконечной делимости локального пространства и времени. При этом, подразумевается изолированность длительности и протяженности. Современные наблюдения на последней границе движения обнаруживают некую размытость пространственно-временного континуума, где локальная природа причинности обретает нелокальный характер. Очевидно, следует полагать нелокальный характер взаимодействия онтологическим первенством целого, которое не существует помимо своих частей. Бесконечная регрессия Зенона наталкивается на некий предел, неуловимость которого сообщает миру принцип необратимости1.

Пресловутая неуловимость накладывает свой перст на все жизненные процессы происходящие во Вселенной. Чем ближе, по нашему мнению, мы приближаемся к ее последней границе, тем дальше мы оказываемся отброшены в неистовом стремлении исчислить целое. Граница бесконечности раскрывается в  утреннем цветке пламенем свободы. Вопрошание о ней – вопрошание о целом нашего существования оказывается почти-что мнимым. Поиск целого оборачивается обретением времени. Обретённое время неожиданно воплощается в метафизическую точку души – в наше сердце. Это  чудесная тайна  более 4,5 тысяч лет скрывается на кончике тростниковой палочки, изображённой на погребальной панели главного писца III царской династии Древнего Египта Хеси-Ра, повествующего о тайнах Вселенной… Вслед ему остаётся мудро воззвать к духу нашего вопрошания –  мимолетной очевидности, словами Джона Китса:

“Смыкая со звеном звено,

Им, будущим, скажи начистоту:

“В прекрасном – правда, в правде – красота,

Вот все, что знать нам на земле дано“.

 

Введение

“Единое одно, само собою,

Дышало без дыхания везде…

Любовь тогда первее всех восстала…

В свои сердца глубоко заглянувшим,

Открылось мудрым, что в Небытии

Есть Бытия родство. И протянули

Они косую длинную межу.”

Из ведийских гимнов

“Еще на малое время свет есть с вами; ходите пока есть свет…

Доколе свет с вами, да будете  сынами света”.

Евангелие от Иоанна [12, 35-36]

Живое понимание современной теории Великого Объединения фундаментальной физики, понуждает принять интерпретацию симметрии Лоренца-Пуанкаре, данную во втором десятилетии прошлого века Павлом Флоренским [24]. А.Лосев в конце своей жизни говорил: “…для него бесконечность не есть понятие ни идеальное, ни материальное, а живое, которое при этом чувственно воспринимается. Это открытие, до которого во многом наша наука еще не доросла” [5].

Из симметрии Лоренца-Пуанкаре следует, что при скоростях, больших скорости света “пространство ломается”. Тогда начинаются новые условия, характеризующиеся мнимыми параметрами. Современная космология представляет  возникновение нашей вселенной как следствие столкновения двух мембран в многомерном пространственно-временном континууме. Такое видение вселенной иные измерения  полагает в виде гиперсферы диаметром порядка   10-33 см.

П. Флоренский понял, что согласно симметрии Лоренца-Пуанкаре при известных допустимых условиях число в своем материальном воплощении превращается в нуль, становится идеей. Согласно этой формулы прошлое, настоящее и будущее обретает бытие и сокровенное содержание на границе мнимого пространства. Иначе говоря, граница между этими мирами мгновенна. Понятно, что это не сверхсветовая скорость, но онтологическое первенство целого, которое не существует помимо своих частей. Наш мир является лишь одной из его величин.

Обратимость времени при сверхсветовой скорости, означает, что часть не может подняться над целым не став при этом всем целым, ибо целое утверждает свое присутствие в частях принципом диалектического мгновения.

Принцип диалектического мгновения впервые становится актуальным на границе пространства высокой размерности и потому, обречен находиться за гранью научных изысканий. Если в теории относительности факт существования принципа диалектического мгновения предвещает четырехмерный интервал, то в квантовой механике о нем свидетельствует парадокс Эйнштейна-Подольского-Розена.

В 1982 г. эксперимент А.Аспека уничтожил последнюю уловку здравого смысла в квантовой механике. В эти же годы теоретическая физика утверждает существование пространства высокой размерности. Если эта теория вообще претендует на установление контакта с экспериментальной физикой, то необходим переход от гиперпространства в 11 измерениях к свойствам частиц в четырех измерениях. В настоящее время математические проблемы, связанные с подобным шагом кажутся непреодолимыми. Очевидно, здесь имеет место та сторона, всякого научного исследования, на которую указывает теорема К.Геделя, утверждая, что в любой формальной теории можно написать формулу, которая средствами этой теории не может быть ни доказана, ни опровергнута.

Это утверждение определяет границы всякого исследования, направленного на изучение природы целого. Необходим героический прорыв разрешающий парадоксальную природу актуальной бесконечности, о которой говорит, опровергая обыденный рассудок, живой опыт философского мышления.

В частности, этот опыт, утверждает, что физика на последней границе реальности, приходит к тому, что в философии именуется диалектикой одного и иного Джон Уиллер прозорливо заметил: “Является ли регулирующий принцип физики требованием смысла…? Придется ли нам вторгнуться в область философии, чтобы достигнуть прогресса в решении этой проблемы…? Завтра, быть может, само бытие войдет в область компетенции физики” [30]. Сегодня диалектика открывает новое понимание известного парадокса квантовой механики, где переход одного к иному мыслится мгновенным.

Этот переход составляет сокровенную тайну человеческого существа, его драгоценную жемчужину, безграничное пространство длительности. “На этом Пути, на какое бы место ты ни ступил, то место становится твоим собственным “Я” – говорил Кришна в Ghyaneshvari. Самые ранние источники индийской философии говорят об особом виде пространства. Это всепронизывающее пространство именовалось акашей, в нем содержалось прошлое настоящее и будущее. В “йога сутре” Патанджали [17, с.18] говорится о “мгновенном” знании, охватывающем в одно мгновенье все существующее во все времена. Плотин назвал это божественным небом: “…свет тут со всех сторон встречается со светом, так что каждая сущность в себе самой и в каждой другой имеет пред собой и видит все прочее; каждая из них – везде, каждая – все и все заключается в каждой: везде один необъятный свет, одно чистое сияние; все здесь велико, потому что и малое тут велико” [18, с.96].

Мы попытаемся рассмотреть несколько необычную для квантовой физики интерпретацию парадокса Эйнштейна-Подольского-Розена, дополнив его новым смыслом, позволив разуму подняться к объемному, многополярному видению глубины настоящего, полагающему неисчислимую глубину творения и свободы. Это высшее откровение бытия открывает живое, нечленимое понятие бесконечности, включающее человеческое присутствие. Гейзенберг полагал: “Законы природы, математически формулируемые нами в квантовой теории, говорят уже не об элементарных частицах самих по себе, а о нашем познании элементарных частиц….Естественно научная картина мира перестает тем самым быть естественнонаучной в собственном смысле слова” [29, с.115, 116]. Физика перестает быть только физикой и одухотворяется философией, тайнодействием живых вод Мнемосины, восстанавливающей сознание забытого единства.
Часть первая

В 1935 г. Эйнштейн вместе со своими коллегами Б.Подольским и Н.Розеном опубликовали статью, содержащую, и по сей день наиболее убедительную формулировку парадоксальной природы квантовой физики. Эйнштейн и его коллеги представили схему мысленного эксперимента позволяющего измерить координаты частицы и ее импульс, тем самым обойти принцип неопределенности. Рассуждения ученых были основаны на утверждении того факта, что измерение, проведенное в одном месте, не может мгновенно повлиять на частицу находящуюся далеко от нее. Отвергая идею мгновенного дальнодействия, Эйнштейн исходил из убеждения, что никакой сигнал или воздействие не могут распространяться быстрее света. Измерив, импульс одной из частиц, воспользовавшись законом сохранения импульса, можно вычислить импульс другой, зная при этом ее положение. Иначе говоря, ученые предложили остроумную схему, позволяющую обойти неопределенность энергии-времени.

Лишь в 1982 году эксперимент, предложенный Эйнштейном, был проведен А.Аспеком. Его результаты не оставили никакого сомнения – квантовую неопределенность нельзя обойти. Эксперимент показал, что вещество, энергию, время следует рассматривать в рамках единого бытия2.

Таким образом, в микромире, на последней границе движения, мы лишены возможности, наблюдать видоизменения энергии в пространстве, и тем самым лишаемся, возможности учета времени, иными словами, мы не в состоянии установить изначальных границ возникновения.

В квантовой механике все измерения производятся в момент времени: физический смысл имеют только величины относящиеся к мгновенному состоянию системы. Волновые функции не начинаются и не кончаются. Квантовая теория измерений соответствует мгновенным акаузальным процессам. В традиционную формулировку законов природы события не входят. Квантовое поле непрерывно создается и уничтожается, обладает бесконечным числом степеней свободы и не локализуется в определенных точках пространственно-временного континуума, но распространяется в нем передавая сигналы от одной частицы к другой, с конечной скоростью света. Элементарным актом всякого взаимодействия становится взаимодействие нескольких полей, где происходит локальное и мгновенное превращение одних частиц в другие. Мы определяем момент возникновения частиц в рядоположности явлений, но ничего не можем сказать о моменте самого возникновения, где мы имеем дело с тайной творения. Вселенная возникла в момент Большого взрыва, явившегося началом отсчета времени, переход к которому от нулевой точки небытия, был мгновенным. Гул этого мгновения доносится к нам из изначальной бездны творения. Эта точка охватывает все времена, определяя последующие метаморфозы энергии и материи.

Когда элементарные частицы пытаются ограничить рамками эксперимента, в котором предполагается обойти основополагающий принцип квантовой механики, они ведут себя как единое целое, ускользая из предложенной системы измерения, ограниченной пространством трех измерений. Попытка описать, исчислить и разложить целое заканчивается полной неудачей. Принцип неопределенности говорит о невозможности обнаружить в становлении на последней границе творения абсолютной точки отсчета, иными словами, мы никогда не обнаружим внутри движения его первопричину, первопричину движения как такового. Речь идет о феномене, описанном еще в античной Греции. Мы смеем предположить, что первопричина бесконечно ускользает, поскольку мгновенна. Эта мгновенность примеряет антитезу предел-беспредельное. Если бы подобной антиномии не существовало, мир прекратил бы свое существование, не успев возникнуть. Возникновение правит в просторе раскрывшейся свободы, совершающий скачок от сверх конечной бездны, ограничить который не в состоянии ни один эксперимент.

Теория квантовой механики доказала онтологическое первенство целого, которое никак, ни в каком смысле не существует помимо своих частей. Любая величина содержит в себе целое, равно как и целое содержит всякую величину. Это основополагающий постулат античной диалектики. Диалектика утверждает, что смысл вещи несводим к ее частям, этот смысл или как его назвали идея, не есть сама вещь, но организующая целое, смысловая сила. У Платона возникла диалектика такого единого, которая охватывала всю действительность и тем самым оказалась выше ее. Сверхединое мыслилось в любом моменте становления, т.е. в континууме, который нигде не имел ни начала, ни конца, но также имел начало середину и конец и притом в любой своей точке. Сам континуум и его становление было иным по отношению к первоединому. Античная мысль здесь предполагает то, с чем никогда не мог согласиться Эйнштейн, а именно: принцип мгновенности.

Диалектика требует мгновенной одновременности присутствия полярных начал. По этому поводу А.Лосев замечал: “Логически они одно. В некий неизъяснимый, но абсолютно требуемый мыслью момент и миг они-одно, неразделимы и тождественны. Принятие какого бы ни было принципиального промежутка между ними было бы смертью для мысли, требующей для своего обоснования абсолютной одновременности противоречий” [14, с.533]. Этот принцип выводит мысль из бесконечных противоречий отрицательной диалектики Зенона Элейского. В ней античный мыслитель утверждает не истинность движения, поскольку движение оказывается прохождением бесконечного количества моментов; движущиеся, следовательно, не может дойти до своего конечного пункта; оно никогда не кончается, впрочем, как никогда и не начинается. В иллюзорном мире мышления мы не допущены к сокровенному таинству движения. Гегель справедливо замечал: “…двигаться значит быть в данном месте и в то же время не быть в нем, – следовательно, находиться в обоих местах одновременно; в этом состоит непрерывность времени и пространства, которая единственно и делает возможным движение… Зенон выдвигает лишь границу, деление, момент дискретности пространства и времени во всей его определенности, отсюда получается противоречие. Каждое место есть разное место, следовательно, оно есть одно и то же место; не в чувственных отношениях, а лишь в духовном мы встречаем истинное духовное различие… Зенон и элеаты высказали свое положение в том смысле, что “чувственный мир с его бесконечно многообразными формами есть в самом себе лишь явление, и в нем нет истины” [6, с.282,283].

Мы сталкиваемся с вечным парадоксом бытия и мышления достигающего апогея в мире квантовой механики, полагающей дуализм корпускулярных и волновых свойств энергии-материи. Этот провозглашенный физикой ХХ века фундаментальный закон воплотил в современной науке древнее диалектическое утверждение о том, что движение в своей основе есть единство дискретности и непрерывности; их же сущностью нельзя признать ни непрерывность, ни точечность

Основное квантовое уравнение движения – уравнение Шредингера, детерминистично и обратимо во времени. Одной из основных проблем квантовой теории является переход от амплитуд вероятностей, описываемых уравнением Шредингера, к собственно вероятности. Уравнение Шредингера не указывает никакого механизма для такого перехода. И лишь только такое человеческое действие как наблюдение, может нести ответственность за такой переход. На протяжении всего своего развития, классическая физика, в уравнениях движения, отрицала такое очевидное понятие как направленность времени, в квантовой механике пришла к непримиримому противоречию, разрешить которое может лишь акт наблюдения. Любой акт наблюдения означает необратимое взаимодействие с миром и вводит в святая святых теоретической физики несимметричный фактор времени. Как замечает И.Пригожин: “…нарушение симметрии во времени явно признается необходимым для наблюдения квантового мира…”. [20, с.254]. Факт человеческого присутствия обращает к пренебрегаемой очевидности. Акт наблюдения включает в квантовую реальность горизонт события. Мир следует одним законам с измерениями, или без измерений. Провалы бесконечной регрессии между моментами становления здесь заполняет бездна сверхконечного.

Гегель писал: “…Длящееся есть самоодинаковость, в которую возвратилось время, эта самоодинаковость есть пространство, ибо определенностью последнего является вообще равнодушное наличное бытие. Точка здесь такова, какова она поистине, а именно она оказывается неким всеобщим; именно поэтому точка здесь выступает как целое пространство как тотальность измерений. Это “здесь” есть точно так же и время, есть некое настоящее, которое непосредственно снимает себя, некое “теперь”, ибо оно есть точка длительности. Это единство “здесь” и “теперь” представляет собой место “.3[7, т.1, с.59-60].

Место: точка становления единства и противоположностей времени и пространства – является одним из самых загадочных понятий философии. В древнейшем языке человечества, египетском, слово “трон”, “место” (исет) обличается в принцип плодородия, в божественное имя (Исида), в коем таится выход сокрытого, вмещающего бытие. Плутарх (DeIsideetOsiride 9) пишет о статуе богини Исиды, которая имела надпись: “Я, Исида, есть все бывшее, сущее и будущее, и никто из смертных ещё взором не проник под покров моей тайны”. Эта знаменитая надпись будоражит воображение человечества [16, с.39]. Тронное место, обличенное покровом Исиды, заключающее все призрачные метаморфозы виртуальной действительности квантовой механики, в физике именуется вакуум.

Весь вакуум мы можем представить местом, являющим тотальность измерения, одной незамкнутой точкой, некой многомерной проекцией вечно бурлящего инобытия. Точка здесь “…есть лик тайного всеединства и той явной целостности бытия, которое является результатом вечного смыслового бурления” [13, с.59]. Вакуум – фон покрывающий тайну, за которую не дозволено проникнуть смертному, тайну диалектического мгновения. Этот диалектический принцип впервые стал достоянием физической науки в теории асимметричной механики Н.Козырева [11]. Эксперименты русского астрофизика показали, что ход времени передает в пространство две равные, противоположно направленные силы (назовем их изохрональными) – источник космической поляризации (который можно отождествить с понятием КАРМЫ в древней философии Индии, в китайской философии этот принцип именуется инь-ян), где происходит мгновенная передача энергии без импульса. При этом не возникает противоречия со специальной теорией относительности, поскольку время здесь полагается, за некий физический фактор, проявляющий себя одновременно во всей вселенной.

Время, утверждает теория Н.Козырева, несет в себе организацию, структуру и негэентропию. Мы должны заметить, что теория Н.Козырева возвращает нас к античному пониманию “действительности”, на древнегреческом языке означающей “энергию”. М.Хайдеггер пишет: “Эргон” есть то “деяние”, совершение которого есть выход вещи к полноте своего присутствия: ”эргон” есть то, что собственном и высшем смысле при-сутствует. Поэтому и только поэтому Аристотель называет полноту пребывания подлинно присутствующего “энергия” или “энтелехией”: пребыванием в завершенной полноте, (а именно в полноте всего возможного для вещи при-сутствия)… Основное аристотелевское обозначение при-сутствия “энергия”, удовлетворительно переводится нашим словом “действительность” только в случае, если мы со своей стороны понимаем “действие” по гречески в смысле про (в выступании к присутствию) – из (из потаенности) – введения. “Суть “ в составе такого понятого “при-сутствия”- то же самое слово что “истина”, пребывающее основание вещи” [25, с.24]. Время, точнее актуальная бесконечность является основанием, выводящим вещь к полноте присутствия, как действительность – энергия. Н.Козырев заполняет периодические провалы между причиной и следствием, затерянные в тончайших лабиринтах времени, обнаруженным им мгновенным тайнодействием настоящего, оправдывая между тем все грандиозное построение античной диалектики. По существу здесь идет речь о третьей космологической антиномии Канта, в которой он утверждает, что всякая причина требует для себя предшествующей причины, и это восхождение от  причины к причине не будет иметь конца.

“Ввиду этого необходимо допустить причинность, благодаря которой, нечто происходит так, что причина не определяется в свою очередь никакой другой предшествующей причиной согласно необходимым законам, иными словами, необходимо допустить, абсолютную самопроизвольность причин, т.е. способность самостоятельно начинать ряд явлений, развивающийся далее согласно законам природы, или трансцендентальную свободу, без которой даже и в строе природы ряд явлений со стороны причин никогда не может быть закончен” [10, с.284].

Кант указывает на то, что свобода допущения в качестве первопричины разрывает причинный ряд, иными словами представляется мгновенной. Кантовские антиномии представляют не более того, что предполагалось в апориях Зенона. Если бесконечная регрессия у Зенона служит для отрицания мыслимости всякого движения, то у святого Фомы Аквинского (“Summa Thelogica”, 1, 2, 3), она является доказательством Бытия Божьего, впрочем, космологическое доказательство божественной первопричины встречается уже у Платона и Аристотеля.

Согласно апофатическому богословию немецкого кардинала Н.Кузанского, Бог как актуальная бесконечность охватывает самое великое и самое малое, прошлое, настоящее, будущее в абсолютном ныне. Г.Палама писал об этом: “…несообщаемость сущности нисколько не препятствует тому, что через каждую из энергий сообщается весь Бог… сверхсущностная сущность оказывается совершенно неделимою, и божественная энергия Бога нераздельно разделяющею” [28, с.94].

За тысячу лет до “критики чистого разума” И.Канта в классическом трактате дзен буддизма “Письмена истинного сознания” было записано:

  1. Эту действительность нельзя ни взрастить, ни уменьшить. В едином акте сознания она объемлет мириады лет.
  2. Нигде не находится она, но всюду присутствует десять сторон света прямо перед твоими глазами.
  3. Предельно малое тождественно предельно великому, ложно установленные свойства миров сметены.
  4. Предельно великое тождественно предельно малому, нет даже межей и границ.
  5. Наличие поистине тождественно отсутствию, отсутствие тождественно наличию.
  6. Если нечто представляется тебе иным, оно недостойно твоего внимания.
  7. Одно – это все. Все – это одно” [21].

Этот текст полагает беспредельно становящийся предел наибольшей и наименьшей величины, как необходимые и тождественные моменты актуального становления целого. Абсурдность, которого в пространстве, геометрии Евклида выявляет Зенон: “…если существует множественное, то оно велико и мало: оно настолько велико, что множественное бесконечно по своему количеству… Ничто (из множественного) не будет последним и ничто из него не будет другим по отношению к другому. Если, следовательно, существует многие, то они малы и велики; но настолько малы, что не обладают величиной, настолько велики, что бесконечны” [6, с.275].

Теория Великого Объединения фундаментальной физики решает это неразрешимое противоречие: бесконечное множество в ней коллапсирует в предел семимерной гиперсферы, диаметром, порядка 10-33 см. Так единое, будучи Единым в себе (трансцендентным) присутствует во всем.

В ХV веке кардинал де Куза в своем труде “ De Docta ignorantia” пишет: “Хотя мир может не быть абсолютно бесконечным, никто не может представить себя его конечным…, центр находится везде, а окружность – нигде.

Паскаль ужасается раскрывающейся бездны. Каббала утверждает противоположное, но между тем говорит о том же невместимом местоположении всего сущего: центр, которого нигде, а окружность – везде. Е.Блаватская утверждала, что эта мысль по праву принадлежит источнику более древнему, чем книга “Зогар”. Древнейшая книга Гермеса говорит: “Мир есть бесконечная сфера, центр которой везде, а окружность нигде” [2, с.396].

Бесконечное становление наибольшей и наименьшей величины смыкается за пределами космоса в его иное. В кабалле эта акция самоограничения Абсолютной первопричины в неразличимую точку “эн соф” называется “тайной стягивания”. В философии веданты эту изначальную тайну олицетворяет Парабраман как малейший из мельчайших атомов и одновременно больший, чем вся Вселенная. В Древней Индии космогонический процесс начинается с того, что лебедь Времени (Кала Ханса) роняет в хаос золотое яйцо Брамы. Брама это персонифицированный принцип разворачивающейся энергии эволюции. В Древней Греции изначальное космогоническое яйцо возникает в процессе бесконечной борьбы хаоса и гармонии, пифагорейских категорий ”перас” (предел) и “апейрон” (беспредельное). Предел и беспредельное являются необходимыми категориями платоновской диалектики единого. У Платона единое (одно) необходимо мыслится целым и как всякое целое содержит в себе многое, которое согласно известному парадоксу Зенона, в тот же самый миг одновременно является отрицанием себя, как бесструктурное ничто. Возникая одновременно с иным и в ином, бесконечное множество выходит за пределы себя, как безразмерной границы, сворачиваясь в себе (поскольку бесконечно) в свое иное: бесконечно становящийся предел наименьшей и наибольшей величины, которые согласно той же диалектики одного и иного, являются необходимыми и тождественными моментами становления, оформляющими структуру первой платоновской тетрады (единое, многое, иное, где четвертым полагается оформленная структура актуального единого).

Бесконечное множество античной философии мы можем рассматривать как множество Кантора. От парадоксов Зенона из Элеи мы переходим к бесконечному множеству Георга Людвига Кантора из Галле.

Такой раздел современной математики как теоретико-множественная топология утверждает, что, изъяв из сферы, хотя бы одну точку, мы эту сферу разрушаем как многие окружности на ней Главная точка (неделимая на меньшее подмножество) исчезает. Исчезают и некоторые из незамкнутых точек, а именно те, чьими замыканиями были окружности, теперь разорванные. Каждая точка содержит в себе всю сферу, подобно тому, как сфера содержит в себе все точки. При этом бесконечное множество сферы одновременно отлично и тождественно бесконечному множеству своего мельчайшего сектора. Иными словами, здесь полагается потенциальное присутствие во всякой наименьшей величине предела наибольшей и в большей – предела наименьшей, древнейший диалектический закон все во всем. Этот математический закон актуальной бесконечности, является законом диалектического становления бесконечного множества. Космологическим примером тому является принцип Маха, утверждающий, что инерция деформирующая всякую вращающуюся сферу, проявляется лишь постольку, поскольку существует мгновенное воздействие  масс всей Вселенной. Центр масс вращающейся сферы, потенциально содержит в себе всю Вселенную (в свою очередь, гиперпространство ТВО гравитирует на всю вращающуюся Вселенную — создает эффект, так называемой, темной материи, составляющей 95 процентов массы всей Вселенной). При превышении мыслимых пределов движения в коллапсирующей сфере (черной дыре) происходит мгновенное выворачивание всей Вселенной в свое иное. Мы можем предположить, что черная дыра на периферии мира мгновенно туннелирует свернутое гиперпространство Теории Великого Объединения, являя принцип диалектического мгновения. Здесь предполагается одновременное присутствие как минимум двух потоков становления. Поток идущий от предела наименьшей величины, достигая предела наибольшей, инвертирует вновь в предел наименьшей, являющейся обратной стороной наибольшей (сокровенный смысл многомерности).

Поток наибольшей величины замыкает границы мира космической струной D — 10-30см и длиной порядка видимой части вселенной (надо заметить, что на границе вселенной, вблизи черной дыры, всякая структура, теряет объем, вытягиваясь в одномерную структуру). Здесь в беспредельно дробящемся пределе и предельно единящейся беспредельности точка представляет тотальность измерения. (Достигая планковской длины, физическая точка, становится, трансцендентной величиной, лежащей вне материальных структур. Планковская масса определяет порог, выше которого сингулярная точка обретает свойство черной дыры. В “горизонте ее события” пространство искривляется, выворачиваясь в четвертое измерение). Это множество в Теории Великого Объединения сводится к суперструне. У Платона мы находим отдаленное предчувствие этого конечного объекта ультра сложнейших математических изысканий в принципе “неделимой линии” заключающем смысловой переход от идеи к явлению. Это первая мгновенная черта, проведенная пульсацией единого – бесконечная линия, замыкающая нуль точки первоединого и бесконечную сферу. Таким образом, мы можем сказать, что Вселенная имеет как бесконечно отрицательную, так и бесконечно положительную кривизну. Бесконечно отрицательная кривизна необходимо замыкается в своей открытости на самое себя, в нулевую кривизну континуума Минковского, составляя фон вакуумных флуктуаций. Бесконечно отрицательная кривизна, очерчивает сферу наибольшей величины, бесконечно положительная – сферу наименьшей, являясь ее обратной стороной.

Как замечал Н.Кузанский (“De Docta ignoratia”, 1, 1) бесконечная линия является прямой, треугольником, кругом сферой, точкой. Первая черта, проведенная на лике беспредельного, это абсолютное ныне, одновременно представляется как бесконечная линия, точка, прямая, треугольник, сфера, (вместе с точкой: двойная сфера).

В теории струн, струна представляет конечный ни на что несводимый объект, при своем движении очерчивающий поверхность “мирового листа”, который в тот же миг сворачивается в многомерное гиперпространство. Колебания струны в гиперпространстве порождает все космические взаимодействия (подобно струне пифагорова монохорда). Сингулярная точка, замыкаясь бесконечной линией, является суперструной. Ведущие теоретики суперструн процесс становления струны описывают следующим образом: “Концы струны движутся со скоростью света под прямым углом к струне; траектория струны касательна к изотропным плоскостям в граничных точках. Физическое объяснение этого особого движения концов струны состоит в следующем: струна движется свободно, поэтому ее угловой момент, вызванный движением концов струны под прямым углом к струне должен уравновешивать внутреннее натяжение, которое стремится стянуть ее в точку [3, с.114].

Здесь приводится принцип становящейся, развертывающейся математической сущности (обладающей космологической реальностью), по поводу которой мы можем сделать то же замечание, которое в свое время высказал А.Лосев, относительно “неделимой линии”. Неделимая линия, по его мнению, “…есть указание на становящиеся образование, это – точка, содержащая в себе идею направления, или точка, содержащая в себе черты некоего континуума [15, с.612].

Теория суперструн говорит о приложимости антитезы “предел-беспредельное” к неделимой линии струны, разрешающейся в многомерность, что полагает космологический переход гармонических осцилляторов вакуумных флуктуаций из минус бесконечности в плюс бесконечность, или говоря иначе, переход от струны в 11 измерениях к свойствам частиц в четырех измерениях.

Ускользая от всякого математического анализа, такой переход может быть мгновенным. Вслед за А.Бергсоном мы можем сказать: “Наука оперирует временем и пространством, предварительно удалив из них их важнейший качественный элемент; из времени она исключает длительность, из движения подвижность” [1, с..99]. М.Хайдеггер замечал, что “Там, где расчет, научный метод “становится гарантом достоверности познаваемого”, “сущее известным образом лишается бытия” [25, с.55].

Аксиоматика научного метода квантовой механики утверждает наблюдения гарантом сущего, чей ход, однако, исчислить не в силах, поскольку исчислить – значит рядоположить, но последнее возможно лишь в пространстве. Сущее неисчислимо – гарантом тому является длительность нашего присутствия. В стремлении расчленить, исчислить незримые границы становления, человек неизбежно вторгается в горизонт события, являясь его неотъемлемой частью, чья ускользающая странность исходит целым, низвергающим предстоящие представления картины сущего. Совершив прихотливый виток, наука в своем метафизическом основании приходит к такому пока еще не узнанному пониманию сущего, при котором человек раскрывается навстречу ему, став его мерой неуловимости.

Парадоксы квантового мира являются не более чем отдаленным следствием тех же антиномией, которые в свое время высказал мыслитель из Элеи, раскрыв в устойчивом и зримом устройстве мира вечные щели безрассудства.

Принцип неопределенности утверждает, что всякое наблюдение квантового мира допускает неопределенную вероятность настоящего. В пространственно метрической рядоположности форм эксперимента время оценено. Но немое пространство эксперимента внутренне враждебно реорганизованному времени. Исчисляя время, мы в тот же момент упускаем другие параметры ускользающей реальности. Исчислимое время обращается в иллюзорный момент собственного исчисления, и лишь мгновение уникально. Событие исчисления вносит в описание квантовой системы распределения вероятностной меры. Фундаментальное свойство физического мира – спонтанность. Она в конечном счете является источником чудесного разнообразия темпоральной организации жизненных форм, нашего страдания и нашего благоговения, нашей свободы и нашего преображения.

Форма реальности определяет интенциальные формы восприятия. Темпорально конституирующее сознание изыскивает новые формы реальности, ткущие жизненный свет заповедной области нашего духовного мира. Мироздание обретет лик, в котором неумолимо заключено наше присутствие.

Существует древняя легенда, повествующая о том, как однажды Будда появился перед своими учениками с цветком в руке. Его наставления были безмолвны. Для созерцания мира достаточно одного цветка. Цветок – весь мир, в который входит нечто от сущности наблюдателя, как в наблюдателя входит цветок.

В безмолвном созерцании Будды внутренний танец мироздания касается цветка, и он становится откровением преображающейся реальности. В этом умолчании скрыты экзистенциальные пути человеческого познания. Дух творчества и знания на границе мироздания неотвратимо распускается цветами неизъяснимого существования.

Часть вторая

Принцип мгновенности впервые выводит время в пространство, пространство во время: один и тот же момент настоящего одновременно присутствует во всей вселенной, или говоря иначе, бесконечная изохрональная линия тождественна точке4.

Весь мир укладывается внутри мига. Прямая бесконечной линии небесной сферы есть нечто иное, как четырехмерный интервал из преобразований Лоренца, объединяющий как два сколь угодно малых, так и больших пространственно-временных события. Наблюдатели, движущиеся друг относительно друга с разными скоростями равномерно и прямолинейно, приписывают разные числа пространственно-временным событиям. Однако они приписывают одно и то же значение пространственно-временному интервалу, разделяющему эти события. Теория относительности заменяет одни абсолютные понятия другими. Раньше абсолютными понятиями были время и пространство, сейчас их комбинация – интервал. Это та неизменная точка, которую как того требует диалектика, необходимо погрузить в поток всякого становления, чтобы получить все космические перемены. Это та актуальная полнота точки, которая случается в мире определенном границей скорости света, на уровне которой лежит всякая жизненная форма. Согласно преобразованию Лоренца, геометрия пространства-времени определена распространением света, где обращение знака времени исключено. О существовании хода времени мы можем судить только относительно скорости света, относительно которой выявляется интервал5. Время здесь приобретает следующие значения: Dt2Dc2=Ds2 + Dx2. Скорость света, – это мировая постоянная, которую всегда можно превратить в единицу, изменив соответствующим образом единицы длины и времени.

В этом выражении Пифагора время является оператором гармонических взаимоотношений, которые полагает перпендикуляр интервала в трехмерное пространство. Время – следствие момента резонансного взаимодействия формирующих агентов катетов, осуществляющего переход из высокой метрики в линейную.

Как бы ни старались, мы никогда не найдем прямую, перпендикулярную всем трем измерениям пространства. Три взаимно перпендикулярные прямые исчерпывают максимально возможное число таких прямых. Любая прямая, перпендикулярная трем названным, должна идти в направлении, не принадлежащем нашему пространству. Это точка отсутствия, о которой говорится в древнем буддийском тексте “Хридая-сутра”: “Форма есть пустота, пустота и есть форма. Нет формы помимо пустоты, нет пустоты помимо формы” [21, с.98]. Эта точка непрерывности стягивающая дискретные моменты пространственно-временного континуума и их разделяющая. Между всякой причиной и всяким следствием имеется некий минимальный промежуток времени и пространства, который не растворяется в отрицательной бесконечности, поскольку провалы бесконечной регрессии заполняет четырехмерный интервал. При скорости света интервал равен нулю  – это первая граница материального мира, очерченная принципом диалектического мгновения. Эта точка не принадлежит ни прошлому, ни будущему, здесь нет материальных тел, здесь происходит таинственное превращение, отбрасывая иное – чистую длительность.

Тот просвет, сущность которого мы называем есть, теперь, является необратимым следствием процесса ухода-прихода: хода времени, скорость которого выражается отношением промежутка пространства к промежутку времени между причиной и следствием. Мировая линия складывается множеством Dx и Dt. Эта линия собственно и являет череду скольжения здесь-теперь, которые мы определяем, как есть.

Интервал – метаморфоза, которую перетерпела античная богиня Ананки (необходимость). Платон следующим образом описывает причастное свету и гармонии небесное веретено Ананки, придающее всему вращательное движение: “сверху на каждом из кругов веретена восседает по Сирене; вращаясь вместе с ними, каждая из них издает один только звук, всегда одной и той же высоты. Из всех звуков – а их восемь – получается стройное звучание” (Государство, 617 с.). При дочери Ананки вращают мировое веретено. Лахесис назначает жребий еще до рождения, Клото прядет нить жизни, Атропос неотвратимо приближает будущее. Лахесис и Атропос – область мнимых величин, существует как необходимое условие всякого становления. Становление можно рассматривать как овремененное пространство: бесконечное множество с размерностью заключенной между 3 и 4, например равное числу p (в таком случае, эта трансцендентная величина транслирует живые отношения существующие между временем и пространством).

Становление представляет раскрытие области мнимых величин: актуальной бесконечности, пределом которой является четырехмерный интервал. Принцип диалектического мгновения является здесь следствием резонанса векторов четырехмерного интервала.

“Доколе свет с нами” мы проходим, путь стяженный четырехмерным интервалом, где следует исключить квадрат пространства из квадрата истекшего времени. Это извлечение предельная метафора ускользающей красоты, тайна бесконечной длительности. Зазор этот нашим впечатлением непроходим, но благодаря которому оно только и становится возможным и возможно прекрасным…6.

Сознательная жизнь так устроена, что ее нельзя начать. Каждый акт восприятия существует только как актуальный момент некоего экзистенциального горизонта, который уже Есть.

Этот горизонт освещает интервал, – метафизический вектор души, складывая психофизиологическую топологию пути нашего “Я”. Возрасты нашей жизни обладают разным темпоральным горизонтом, сквозь который мы воспринимаем каждое мгновение настоящего. Вся наша эмоциональная, интеллектуальная, физиологическая жизнь выливается в те формы, которые мы осваиваем, проходя сквозь темпоральный горизонт своего существования. Каждое мгновение охватывает всю временную целость. Один и тот же промежуток времени в различных возрастах жизни, находится под разными знаками темпорального горизонта, чья мнимая величина выводит общий итог нашей тотальной души.

Процесс старения опустошает все ускоряющийся горизонт нашего пребывания. Юность, охваченная неисчерпаемой полнотой времени, кажется, торопится охватить глубину неубывающей длительности. Это следует сказать о всякой системе во Вселенной. Идею этого ускоряющегося ритма времени передает архитектоника цикла маха-югу. Неслучайно Л.Гумилев в своих исследованиях, заметил, что в начале процесса этногенеза, в этнических системах идет усложнение восприятия времени, при затухании – его упрощение.

В Древней Индии мгновенный зазор, тот предел, который занимает наше существование, в каждом акте дыхания именовался Атман. В древнейший период у протоиндийцев Атман означал вертикальный столб жертвенного помоста, стержень духовного восхождения в ритуальном тайнодействии. Священный перпендикуляр, вознесенный в неведомые глубины неба, стал символом “некоторого четвертого”: состояния не принадлежащего ни прошлому, ни будущему, открытого древними мудрецами ришы. Триединый догмат христианства, в свою очередь, говорит о целом, освященном четвертым измерением, как о неизъяснимом Триедином начале, неслиянном и одновременно нераздельном.

Промежуток между временем и пространством, “светоподобной” душой и телом воплощает четырехмерный интервал полагающий длительность нашей сознательной жизни, то есть души. Это тот момент, о котором Л.Карсавин писал: “в нем разъединение, достигнув своего предела, стало небытием, а воссоединение, достигнув своего предела, стало единством”[8, с.57].

По Плотину душа есть число. Интервал есть ипостась числа, категориальная сконструированность становления. Все многообразие природы не сводится лишь к простой рядоположности форм, взятых изолированно друг от друга, но необходимо выводится из принципа конструктивного единства. Той тайны, о которой, в свое время, Ф.Шеллинг писал как о “положительной силе”, подводящей многообразие частей, под единство понятий, благодаря, которой особенное может быть включено в абсолютное, оставаясь, тем не менее, особенным.

Теория относительности допускает, что время и пространство равномерно вращаются, переходя друг в друга. Этот конструктивный принцип творения находится на “оси” четырехмерного интервала, “скрепляющего” углы и векторы всякого становления во Вселенной.

Интервал полагает точку  пересечения всех линий пространства и времени. Это единство “здесь” и “теперь”, – область колебаний, определяемая отношением неопределенности для энергии и времени. Переход от существующего к возникающему можно представить трехмерным фазовым “овремененным” пространством, заполненным множеством Кантора, промежуточным между точкой и линией, здесь “снятое пространство является ближайшим образом точкой и развитое для себя является временем” [7, т.2, с.56].

Хрональная ось разбивает континуум живого становления, по законам “асимметричной механики”, утверждающей, что ход времени, создает две равные, противоположно направленные силы. Платон говорил, что действительно удивительно и божественно для вдумчивого мыслителя, так это присущее всей природе удвоение числовых значений и, наоборот, раздвоение  – отношения наблюдаемые во всех числах и рядах вещей. Это закон взаимопроникающих подобий – закон качественной симметрии [27], который пифагорейцы назвали законом октав.

Все неравновесные системы Вселенной являются генераторами фликкер-шума (музыкальная темперация это разновидность фликкер-шума). А.Лосев писал: “Музыка содержит в себе образ стремящегося бытия… Музыка есть чистое время. В ней мы слышим тайную пульсацию мира, сокровенный шум и шепот его бытия, изначальную и глубинную жизнь, определяющую всю его внешнюю, солнечную образность” [13, с159].

Георгий Гурджиев говорил: “необходимо рассматривать вселенную как состоящую из вибраций. Эти вибрации происходят во всех видах, аспектах и плотностях материи, составляющих вселенную, от самых тонких до самых грубых её проявлений… гамма семи тонов есть формула космического закона, полученная древними школами и примененная к музыке.” (П. Успенский, «В Поисках Чудесного», Петербург, 1992, с.145 — с.147). Исследователь М. Марутаев (Шевелев И. Ш., Марутаев М. А, Шмелев И.П.  “Золотое сечение”, Москва, 1990, с.182 — с.200) обнаружил, что квадратный корень из 2 является центром глобальной геметрической симметрии музыкальной гаммы. Эта величина в геометрии, представляя несоизмеримость стороны квадрата и его диагонали, в музыкальном строе является диссонансом. Если в  музыкальных  рядах  октавное повторение основного тона не рассматривать, тогда центр геометрической симметрии в  равномерно-темперированном строе сместится из точки квадратный корень из 2 ≈1,41 в точку 211/24≈1,37≈(432-√0,432)/π, и приблизительно будет соответствовать центру геометрической симметрии пифагорова и чистого музыкального строя.   Число 1,37, являясь центром глобальной геометрической симметрии музыкального строя, приближается к величине 360/φ2 , которая соответствует идеальному углу расхождения листьев в природе. Это математически рассчитанный угол, на который должны поворачиваться листья при их винтовом расположении вдоль стебля, так чтобы получать наибольшее количество вертикально падающего света. Особую роль играет число 137  в физике, так при распаде урана образуются осколки неравной массы. Кривая распределения осколков по массам имеет два максимума при массовых числах порядка 102 и 140 (это наиболее вероятные массовые числа осколков при распаде урана). Взяв отношение этих максимумов, имеем 140/102≈1,37. Последняя величина  приближается к  исчисленной экспериментально космологической константой тонкой структуры  1/α= ħ